杜维明著作系列·现龙在田：在康桥耕耘儒学论述的抉择（1983-1985） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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杜维明 著

图书标签:

• 杜维明
• 儒学
• 康桥
• 中国哲学
• 文化研究
• 学术著作
• 思想史
• 现代儒学
• 西方汉学
• 比较哲学

出版社： 北京大学出版社

ISBN：9787301220702

版次：1

商品编码：11237716

包装：精装

丛书名： 杜维明著作系列

开本：32开

出版时间：2013-05-01

用纸：胶版纸

页数：244

正文语种：中文

编辑推荐

　　《杜维明著作系列·现龙在田：在康桥耕耘儒学论述的抉择（1983-1985）》是作者杜维明早期学术生涯中的三部随笔作品中的最后一部，记录了已界不惑之年的作者在生命旅途经历巨大转变的关头时的所思所想。书中所收都是1983一1985年作者从伯克利回到哈佛任教期间吐露的心声。

内容简介

　　《杜维明著作系列·现龙在田：在康桥耕耘儒学论述的抉择（1983-1985）》是作者早期学术生涯中的三部随笔作品中的最后一部，记录了已界不惑之年的作者在生命旅途经历巨大转变的关头时的所思所想。
　　《杜维明著作系列·现龙在田：在康桥耕耘儒学论述的抉择（1983-1985）》中所收都是1983一1985年作者从伯克利回到哈佛任教期间吐露的心声，所关怀的范围变成广义上的“文化中国”而不是地理、族群或政治定义下的狭义中国，所了解的儒家也是包括了东亚各国在内的“儒家文化圈”。

作者简介

　　杜维明，第三代新儒家代表，北京大学高等人文研究院院长，美国人文科学院院士，并曾应联合国前秘书长科菲?安南的邀请参加为推动文明对话而组建的“世界杰出人士小组”。先后求学东海大学、哈佛大学，受教于牟宗三、徐复观、帕森斯等中外著名学者。1981年起在哈佛大学任教，1996年担任哈佛燕京学社社长，2008年创立北京大学高等人文研究院。

目录

西樵偶语
从认识、了解到批评、创造
一阳来复
建立自我的体上工夫
该学哪一样
沉默
观画断想
听的艺术
从祭祀涌现的艺术
——正餐酒会
爱那看不见而不死的事物
百寿人瑞
——为萧太夫人百年高寿而作
又见到了利科
苏黎士午餐
从异乡到失落
美国阳光带的兴起
以道德实践对治“共识”破产
寒流下的暖流
——高标理想的美国研究生
探讨“轴心时代”
从“轴心时代”看儒学兴起
站在“大家”这边的劳心者
伊尹之“任”
“实学”的含义
妻者齐也
儒家的女性主义
儒学在美国的初机
儒家伦理和东方企业精神有关吗?
介绍《海岳文集》
儒家的动力
——为纪念陆彬教授而作
一阳来复的儒学
——为纪念一位文化巨人而作
徐复观先生的胸怀
——为纪念一位体现了忧患意识的儒学思想家而作
孤往探寻宇宙的真实
——重印《尊闻录》

儒学访谈
工业东亚与儒家精神
儒家传统的现代转化
儒家的现阶段发展
传统文化与中国现实
——有关在中国大陆推展儒学的访谈

精彩书摘

　　从认识、了解到批评、创造最近常在报章杂志上看到“创造转化”这个醒目的名词。在美国的重点大学中，加州的伯克利是特别强调创造性的高等教育机构之一。伯克利的研究成绩不仅数量可观，而且常常有崭新的见地。和美国东岸传统深厚的学府相比，伯克利因为敢想敢做，往往出奇制胜，在尖端科技方面傲视群伦。然而，真能持久的创见绝非一时灵感所导致的突破；过分夸张独创的重要性，有时反而会斫丧引发洞见的真机。在伯克利任教的10年中，我亲炙过好几位神解卓特的师友之间的人物，但也接触到不少自己以为前无古人，其实不过靠廉价的怪论来提高个人声誉的投机分子。
　　落实地说，创造转化是站在文化思想巨人的肩膀上，把探索真理的视野更加扩展所作的一种努力。这种努力是以知己知彼的形式表现出来的，和不顾学术及知识界已经达到的水准而自己闭门造车的做法大不相同。因此，体现创造精神，发挥在前人的基础上更进一层的转化功能，必须从认识自己和了解对象两处起步。
　　“认识自己”是苏格拉底和孔子都重视的教学宗旨。苏格拉底以理性作用的阐明为训练学生的权法和孔子由德教启发后进的潜移默化代表轴心时代两种精神取向歧异而自成体系的思想，不过他们主张为己之学的意愿却是相通的。对自己有深刻的认识并不容易；要想达到自知之明的境地，更需要长期不断的反省。这种应该在自家身心上贴切用功的学问是终身大事，比获得一技之长要难得多。可是，如果连认识自己的意愿都没有，那么在起步处就有偏差，将来即使侥幸有所建树，根基不坚固的危险则永远不能去除，更谈不上什么创造的转化了。
　　有了认识自己的能力，还须培养了解对象的工夫。这就牵涉到如何奋勉精进，以开放的心灵自勉自励的问题了。专靠骇人听闻的怪论来抬高身价的趋时者，常患律己甚宽而责人极苛的通病。他们在宣扬自己的观点时气势颇为雄壮，好像有一股真理都在这里荡漾的信念；到了抨击不太合口味的学说时，却摇身一变成为挑剔的能手，坚持论敌一无是处的立场。他们多半能说善道，但却和听的艺术了无关涉。在伯克利时，一位专攻日本思想史的同事曾对我说，要想评断一个知识分子是否拥有开放的心灵，最好的测验是看他对自己所厌恶的思潮有没有听的耐心。其实，在我所接触的同事中，有些连听的意愿和能力都丧失了，还说什么耐心！了解对象不是以自己主观的限制，对选定为目标的人物或思想作无理的要求。美国学术界对所谓强人策略，也就是虚构敌人的幼稚可笑，以显示自己的威风，已有警觉。如果一个学人宁愿采取这种无法提升智性交通的下策，明眼人一望即知，而且多半只从特殊心理的层次去理会，绝不轻易辩解，免得每况愈下成为莎翁所谓“全是音响和愤怒，毫无所指”的混乱。另一种借题发挥的策略，也可作为不能或不愿了解对象的例证。我曾深受其苦，不妨把自己的经验提供大家参考。加州大学出版社在1976年刊行了我所写的专门分析阳明少年时代的论文。在那本不到200页的小书里，我明确地指出研究阳明“知行合一”这一观念的哲学心理背景是我撰稿的目的所在。一位兴致勃勃的读者写了一篇数千言的书评，完全不顾我的立言宗旨，更不讨论我运思途径的得失，却把他自己积年累月想要倾吐的学术意见和盘托出。编者要我回应，我拒绝了，但心里不免有些哑巴吃黄连的滋味。
　　其实，认识自己和了解对象是相辅相成的两条管道，都是滋养开放心灵不可或缺的命脉。儒家所说的己欲立而立人，不仅表示成人之美的恕道，也是为了尽己的忠道而发。换句话说，我们不只是为了体谅别人才提出了解对象的价值。
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前言/序言

　　《三年的畜艾》（志文出版社，1970年；本次再版书名改为《龙鹰之旅：从哈佛回归东海的认同和感悟（1966—1970）》——编者注）宣泄了20世纪60年代旅美求学的情怀，《人文心灵的震荡》（时报书系，1976年；本次再版书名改为《迈进自由之门的儒家：伯克利十年（1971一1981）》——编者注）吐露了20世纪70年代浅尝施教滋味的感触。这里所收的是20世纪80年代初期主动自觉地为儒学创造生机所作的反思。
　　其实，30多年前在建国中学读书的时期，就因受周文杰老师的启蒙，而有志于儒学探究；1957年考进东海大学，跟随牟宗三及徐复观两位老师一窥孔孟堂奥，也是为成全这意趣而作的存在抉择。可是，在北美求学任教的28年，虽然童心未泯，所走的思想道路却很曲折。
　　《儒学第三期发展的前景问题》（联经，1989年）刊行之后，面临海内外各种论说的挑战，笔者开发传统的精神资源，让儒家的源头活水流向世界的意愿更强，而且更迫切地感到重新认识和了解儒家是为“文化中国”创造崭新的价值领域所不可或缺的思想事业。在这种心境里校读以“西樵偶语”为标签的30篇文字，便觉得每篇都只点题而已，都有重新起步“详为之说”，以阐明主旨的必要。但既然是副刊短篇，点题的笔法是难免的。在这里我只希望读者谅解：设法从有限的文字去捕捉那多元多样但又坚守凝定的自我意识吧！“儒学访谈”所收的四篇，因为是根据对话的实录，而且通过删节或摘要的形式见诸海峡两岸的报章杂志，应该算是“儒学论说”（Confuciandiscourse）的公产了。不过，必须申明，“访谈”是严肃的课题；即使空口腾说不必像笔耕那样句句皆辛苦，其困难度却常常超过书写文字，因为出口的声浪必须经过“入人耳”而且还能“心通”之后才成为真正的信息。让自己珍爱的信息通过知音者的“听德”传播给广庭大众不仅要靠信念，也要有几分勇气。我希望读者正视“访谈”所提出的构想，充分利用这份公产并积极参与论说。

潜龙腾渊，儒风再起：一位学者在剑桥的十年耕耘与抉择 引言 1983年至1985年，剑桥大学的学术殿堂中，一位来自东方的学者，如同一条潜龙，在广袤的知识海洋中悄然积蓄着力量。他的名字，杜维明，在当时的西方汉学界已非陌客，但他在此期间的学术耕耘，却如同一场深刻的“在田”观察与思索，为后来儒学研究的“现龙”腾飞，打下了坚实的基础。这段时期，并非他学术生涯的起点，也不是巅峰，却是一段承前启后、至关重要的抉择时期。他在这里，面对着西方自由主义思潮的洪流，如何重新审视与诠释中国传统儒学？如何在异质文化土壤中，为儒学注入新的生命力，并使其焕发新的光彩？这十年，是他对儒学现代性课题进行深入探究，并为未来研究方向定下基调的关键阶段。 第一章：东方智慧的西方映照——剑桥的学术土壤 剑桥大学，这座历史悠久的学术圣地，自十九世纪以来便是西方汉学研究的重镇。这里汇聚了众多对中国文化怀有深厚兴趣的学者，他们以严谨的治学态度，从文献、历史、哲学等多个维度，对中国文明进行着细致的梳理与解读。然而，在杜维明抵达剑桥的时代，西方主流学术界对中国传统文化的理解，在很大程度上受到其自身的文化语境和价值体系的影响。自由主义、个体主义、理性主义等西方核心理念，常常成为解读中国传统社会的“滤镜”。 杜维明身处其中，既是受益者，也是挑战者。他得以接触到西方最前沿的学术理论与研究方法，例如存在主义、现象学、结构主义等，这些理论为他提供了全新的视角来审视中国传统思想。例如，海德格尔的存在主义对“在世”存在的关注，使得杜维明在反思儒家“仁”的实践性时，有了更深层次的哲学联想。而结构主义的分析工具，则帮助他更清晰地辨析儒家思想体系内部的逻辑结构与运作机制。 然而，他也敏锐地察觉到，仅仅将西方理论“套用”于中国传统，往往会造成理解的偏差，甚至是对中国思想精髓的曲解。他看到，在西方学界，儒学常常被简化为一套僵化的道德规范，或者仅仅是某种历史遗迹，缺乏其作为一种活的哲学和生活方式的活力。这种“他者”视角下的儒学，虽然有其学术价值，但远未能触及儒家思想的深层智慧及其在现代社会中的潜在力量。 因此，杜维明在剑桥的经历，并非简单地将中国传统文化“翻译”成西方人易于理解的语言，而是要进行一次更为深刻的“对话”。他意识到，真正的理解，需要一种“内向的超越”，即在保持自身文化根基的同时，又能够超越历史局限，以更广阔的视野来审视与评价。他在剑桥的图书馆里，在与同事的学术交流中，在课堂上的讲授与辩论中，不断地寻找着这种“对话”的契机，也在为儒学在现代世界寻找新的定位而深思。 第二章：儒学现代性的困境与抉择——“仁”与“礼”的再思考 二十世纪的中国，经历了剧烈的社会变革与思想冲击。“五四”新文化运动以来，许多知识分子对儒家思想进行了激烈的批判，认为其是阻碍中国现代化的落后保守的文化。而与此同时，也有一些学者，如梁漱溟、熊十力等，试图在传统文化的基础上，探索中国现代化的道路，其中对儒学的“创造性转化”和“创新性发展”的呼唤，从未停息。 杜维明在剑桥的十年，恰逢这一思想潮流的关键时期。他深切感受到，儒学要想在现代世界中继续发挥其影响力，就必须回应现代性的挑战。这些挑战包括：个体自由与集体利益的平衡、理性精神与价值传统的融合、全球化背景下的文化认同等等。 他在此期间，对儒家核心概念的重新审视，尤其聚焦于“仁”与“礼”这两个关键范畴。他并未简单地将“仁”理解为一种抽象的道德情感，而是将其视为一种“生生不息”的生命能量，一种指向他者、致力于共同生存与发展的积极力量。他试图从“仁”的实践维度出发，探讨其在现代社会中构建人际关系、弥合社会裂痕的巨大潜力。他看到，在强调个体权利的西方社会，人与人之间的疏离感日益加剧，而“仁”所蕴含的“视人如己”、“推己及人”的精神，或许能为化解这种疏离提供一种可能的解决方案。 同时，他对“礼”的理解也超越了仅仅是社会规范的束缚。他认为，“礼”的本质在于“秩序”与“和谐”，它是一种“形式的创造”，能够帮助个体在群体中找到自己的位置，实现个体与社会的协调发展。“礼”并非压抑个体的自由，而是通过合理的规范，为个体的自由发展提供一个有益的框架。在杜维明看来，现代社会对“规则”和“秩序”的呼唤，与“礼”的精神有着内在的契合之处。他开始思考，如何在现代社会中，构建一种既尊重个体差异，又能够实现社会和谐的“新礼”。 杜维明的抉择，并非要将儒学“西化”或“现代化”到失去其本真的面貌，而是要让儒学在与现代世界的互动中，展现出其内在的生命力和适应性。他拒绝“回到过去”的保守主义，也警惕“全盘否定”的激进主义。他所追求的，是一种“儒学的新生”，一种能够回应时代呼唤、融入现代生活、并为人类文明贡献独特价值的儒学。 第三章：耕耘与收获——思想的种子在异乡播撒 在剑桥的日子，杜维明并非仅仅沉浸在书斋之中。他积极参与学术研讨，与来自不同文化背景的学者进行深入的交流。他的讲座、研讨会，吸引了众多对中国文化感兴趣的师生。在这些场合，他以其深厚的学养、流利的英语，以及对儒家思想的独特见解，赢得了广泛的赞誉。 他在此期间撰写了大量学术论文与著作，虽然本书并非直接收录这些著作，但我们可以想象，这段时期的思考与写作，无疑为他后来的重要著作，如《儒家思想与现代世界》等，奠定了坚实的思想基础。在剑桥，他开始系统地梳理他对儒学现代性问题的认识，并尝试用西方学界能够理解的语言和理论框架，来阐释儒家思想的精髓。 他的研究，并非仅仅停留在对经典文献的解读，更重要的是，他将儒学视为一种“生活方式”，一种可以指导个体和社会实践的哲学。他关注儒学在现实社会中的应用，例如在教育、政治、经济等领域的潜在价值。他试图证明，儒家思想并非早已过时，而是在全球化日益加深的今天，依然能够提供重要的智慧与启示。 在剑桥的十年，是杜维明学术生涯中一个充满挑战与机遇的时期。他在这片异域的土地上，不仅深化了自己对儒家思想的理解，也为儒学在西方世界的传播与发展，播撒下了重要的思想种子。他所进行的，是一场深刻的“文化耕耘”，他用自己的智慧与努力，在西方学术的土壤中，为“龙”的腾飞，积蓄着不竭的动力。这段时期，他所做出的每一个学术抉择，每一个理论探索，都如同在田间播撒下的种子，静待着时机的成熟，终将“现龙在田”，展现出其磅礴的生命力。 结语 杜维明在剑桥的耕耘，不仅仅是他个人学术生涯的重要篇章，更是儒学在二十世纪末，走向世界、寻求现代转型的关键缩影。他以其卓越的洞察力与勇气，在东西方文化交汇的十字路口，为儒学开辟了新的道路。他的探索，证明了古老的智慧，依然能够在现代社会中闪耀光芒，并为人类文明的未来，提供宝贵的贡献。这段“在田”的时光，是潜龙积蓄力量、蓄势待发的十年，为“现龙”的腾飞，奏响了激昂的序曲。

评分☆☆☆☆☆

这套书给我留下的最深刻印象，是其强烈的“在场感”。它不是一本沉睡在书架上的历史陈迹，而是仿佛作者正坐在你对面，用他那富有穿透力的目光，与你进行一场关于人文精神核心价值的深度对话。那些关于“选择”与“坚守”的论述，字里行间流淌着一位学者在特定历史关口所必须承受的重量与责任感。能够感受到作者在学术道路上所经历的挣扎、坚持与最终的释然，这种情感的真实性，使得冰冷的理论探讨也充满了人性光辉。它让我们意识到，每一次学术的推进，都凝聚着个体生命的努力与抉择，这远比纯粹的知识堆砌更具感染力。

评分☆☆☆☆☆

这本书的行文风格，如同老练的酿酒师在精心调配风味各异的佳酿，每一章的笔触和侧重点都呈现出截然不同的韵味。有些篇章结构严谨，逻辑推演如同精密的钟表运作，每一个论点都环环相扣，让人不得不佩服其构建宏大理论体系的功力。而另一些章节则更为灵动，仿佛是学术研讨会上的精彩辩论实录，充满了活力和即兴的智慧火花，这种鲜明的对比，极大地丰富了阅读的层次感。我特别欣赏作者在阐释艰深概念时所采取的耐心和清晰度，他从不傲慢地将读者撇在一边，而是以一种平等的姿态邀请我们一同进入他构建的思想迷宫，并细心地提供地图。这种对读者心智的尊重，是很多当代学术著作所欠缺的宝贵品质。

评分☆☆☆☆☆

从整体的阅读感受来看，这套文集更像是一部“方法论的教科书”，它教我们如何“看”世界，而非仅仅教我们“看什么”。作者对不同学派思想的吸收与批判性转化过程，本身就是一堂生动的治学示范课。他巧妙地将不同地域、不同时期的学术传统熔于一炉，形成了一种既根植传统又不泥古不化的独特声音。我发现自己被引导去重新审视一些过去看似板上钉钉的结论，并开始质疑那些被普遍接受的简化叙事。这种由内而外的颠覆性体验，是阅读高水平学术著作最令人兴奋的部分。它挑战了读者的舒适区，迫使我们在思想上进行一次彻底的“自我校准”。

评分☆☆☆☆☆

品味这套文集，我体会到了一种难得的“学术的韧性”。它所涉及的议题，无一不是关乎文化身份、知识传承的根本性问题，它们穿越时空，至今仍未有终极答案。作者在处理这些“大问题”时，展现出的那种不急于求成、不满足于表层解答的求索精神，着实令人敬佩。他似乎深知，真正的智慧并非一蹴而就，而是需要在不断的打磨、修正与迭代中缓缓显影。因此，即便是那些略显晦涩的段落，也蕴含着深厚的思考积淀，需要读者静下心来，一同参与到这场没有终点的思想探险中去。这是一套值得反复阅读、常读常新的宝典。

评分☆☆☆☆☆

读完这本厚重的文集，我仿佛跟随作者进行了一场跨越时空的学术漫步。书中的论述，无论是对古典文本的细致剖析，还是对当代文化现象的深刻反思，都展现出一种罕见的学识深度与敏锐的洞察力。尤其是一些关于传统价值在现代社会如何重塑与转化的观点，更是激发了我极大的思考兴趣。作者在处理复杂议题时，那种游刃有余的思辨过程，让人不禁为之折服。他并非简单地复述前人观点，而是总能从中提炼出新的、具有时代意义的切入点，构建起一座连接过去与未来的知识桥梁。这种跨越代际的对话能力，使得这部作品不仅是历史的记录，更像是对我们当下精神困境的一剂良方。阅读体验中，时不时会有茅塞顿开之感，仿佛被引领至一片思想的旷野，自由呼吸。

评分☆☆☆☆☆

很不错的东东，下次还买哦

评分☆☆☆☆☆

能把儒学说明白的人可见对中国传统文化研究之深，挺学究的一本，读起来慢些

评分☆☆☆☆☆

你要陪陪孩子，听他一遍一遍问：为什么天上的鸟会飞呢？为什么我们不是鱼？花儿是不是哭了？饼干埋到土里，会不会长出饼干来？你会微笑着摸着孩子的头，耐心地听他说话，不会表现出一丝不耐烦。他犯了错，你也不会动怒，你会宽宥。你不再要求他有多杰出，把他水灵灵的童年，压榨得像颗皱褶的核桃。你祈求，只要孩子健康着平安着，就是最大的好。

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1949年秋季，余英时先生曾在燕京大学历史系二年级就读。燕园之内，未名湖畔（甚至还有湖上，因为余先生曾经在冬天未名湖的冰面上自修过溜冰），都曾经有过余先生的“游踪”。当年的燕京大学，早已是北京大学的校园；而昔日余先生住过的燕京大学第二食堂，现在也已是北京大学人事部的所在。既然燕京大学与北京大学已经“合二为一”，如今由北京大学出版社来出版余先生的这套作品系列，也可以算是余先生与燕京大学之间缘分的继续了。

评分☆☆☆☆☆

这本书所收的31篇曾以“西樵偶语”发表的散文和4次访谈记录，都是1983—1985年在哈佛任教时吐露的心声。由台北联经出版事业公司刊行时署名是《儒家自我意识的反思》。贯穿着看似相对独立乃至毫无关系的短文的哲学思路是如何通过“习礼”来培养“体知”的能力。《论语》里孔子回答顏渊问“仁”时，有“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的教诲。我的解读是，生活世界中一言一行举手投足都是学习做人的机缘。学问要在心上做也要在身上做。脑力运动固然重要，佛家所谓“常惺惺”则指向一个更宽广的意义世界。庄子所谓无处不是道和犹太一位长老要求学生当下体认“神圣”的教言可以互证。我正在写作，写作当然是神圣的，但是如果我正在系鞋带、刷牙、打扫卫生，那么那些行为也都是神圣的。在儒家论域中做出巨大贡献的Herbert Fingarette即把孔子定义为“以凡俗为神圣”的大哲。“礼”在儒家思想中是属于“伦理”的范畴，但礼的字源虽来自宗教仪式，它的表现却有美学的含义。日本著名哲学家今道友信曾建议我从美学的观点诠释《论语》，特别是“乡党”一章。他说在学生的眼里孔子的视听言动都是艺术人生的化境。这样去看孔子才能知道他的人格魅力不在道德说教而在春风化雨，在身教而非言教。礼教常和乐教相提并论，儒家政治理想常用“礼乐教化”来表述这个道理。

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犯罪片本来是商业电影的重要类型，因为它最方便营造正邪之间的戏剧冲突，将人物命运置于激烈的环境里，在跌宕起伏的剧情中满足观众暴力宣泄的心态。但是犯罪片一遇到中国的现实，就成为死路一条，被套上笼子，举步维艰地前进。所以，一旦遇到这类题材，创作者就赶紧跑回民国时期的上海滩去寻找隐身衣。但问题是，这种时代的跨越容易造成布景和美术的困难，如果不了解当初的时代面貌，就很容易闹笑话。《给野兽献花》一开始就用字幕交代这是1946年的上海，但是人物穿的格子衬衫、女人的筒靴、贴罚单的警察、歌舞厅里一口京腔的老板等细节，明显就是我们当下的城市景象。这种环境的错乱造成了陌生化效果，就像穿着西装唱京剧一样，总有别扭的感觉。

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儒者心路，可敬可爱、可信可观！

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包装好，物流快。非常好。