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内容简介

　　传统中国是一个“家国”同构的宗法社会。人们普遍重视家庭的地位与功用，因为它不仅是孕育生命和培养德性的起点，而且是国家社会发展的基础所在。《礼记·大学》说，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。国是家的扩大，自然家齐才能臻至国泰民安。同时，也惟其如此，人们普遍重视家庭教育，孜孜于传承与光大自家的传统与经验，终至形成各具特色的家教风格，即承载家族荣誉和令人钦羡的家风。历史上《孟母三迁》的故事传承不衰，就反映了这一点。作为一种文化现象，家风之优劣盛衰，成为关乎个人与家族荣辱的一种社会评价：子弟有高的素质，彬彬有礼，成才有为，人多赞曰“有家教”；反之，则斥之曰“少教”。此种现象，迄今犹然。
　　中国传统家风文化源远流长：肇始于先秦，经秦汉、魏晋南北朝之发展，到宋明时期达到鼎盛。与此相应，以南北朝时期的《颜氏家训》为代表的门庭训规类著述，也随之大量出现。从文化史的角度看，中国传统家风文化显然具有以下两大特点：重视家庭及家庭教育既为普遍的价值取向，传统家风文化盛行，其涵盖、浸润整个社会，理有固然，既存在于贵族阶层，也存在于庶民阶层。其间风格异趋，自成特色，虽有精粗之别，却无贵贱之分。此其一。传统家风文化核心价值的范畴，一般都集注于：亲情与仁爱，礼仪与敬恕，宗祖与传承，躬行与身教，齐家与治国五个方面。而其取向，也都与以儒家文化为代表的中国传统文化和社会的主流价值观一脉相通。例如，*负盛名的《颜氏家训》写道：“三世之事，信而有征，家世归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此，少能赞述；但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。”这里所谓“家世归心，勿轻慢也”，是在提醒子弟：本家训的基本精神乃依托于整个中国历史文化传统和儒家典籍。对此当怀敬畏之心，不容轻慢。在谈到爱惜生命与舍生取义之关系时，又是这样说：“夫生不可不惜，不可苟惜。涉险畏之途，干祸难之事，贪欲以伤生，谗慝而致死，此君子之所惜哉；行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也。自乱离已来，吾见名臣贤士，临难求生，终为不救，徒取窘辱，令人愤懑。”在他看来，肤发受之父母，子弟固当爱惜生命。但这并不意味着可以在危难之际，不必承担舍家为国、舍生取义、义不容辞之责任。

目录

前言
第一章 先秦秦汉时期：中国家风文化的奠基
第一节 华夏精神与家风文化
第二节 先秦时代：中国家风文化的发端
第三节 “大一统”局面下的中国家风文化

第二章 魏/晋南北朝隋唐时期：中国家风文化的启承
第一节 王朝兴替下波谲云诡的社会背景概述
第二节 魏晋南北朝家风文化的发展
第三节 隋唐时期家风文化的成熟
第四节 小结——家风伦理文化变迁与家风价值核心的成熟

第三章 宋元明清时期：中国家风文化的升华
第一节 宋元明清时期家风文化背景概述
第二节 宋元时期家风文化的繁荣
第三节 明清时期家风文化的鼎盛

第四章 晚清民国时期：中国家风文化的转型
第一节 近代中国社会的转型
第二节 晚清家风文化的嬗变
第三节 民国时期家风文化的转型

第五章 新中国家风文化的新发展
第一节 新中国的建立与华夏子孙的家国情怀
第二节 新时代家风文化的特点
第三节 新时代家风文化的新内涵

第六章 中国优秀传统家风文化的内核
第一节 孝悌亲情
第二节 重视礼仪规范
第三节 延绵的香火
第四节 家庭教育中的知行合
第五节 “家一国一个人”三位一体

第七章 现代社会传统家风文化的嬗变
第一节 传统社会结构的解体
第二节 家庭生产活动的多元化
第三节 修齐治平观念的式微
第四节 伦理生活的现代缺席
第五节 现代西方思潮的侵袭

第八章 中国传统家风文化的现代价值
第一节 对传统家风文化中亲亲之情的辩护
第二节 美好生活的人类图景
后记

精彩书摘

　　《历史视野下的中华民族凝聚力系列丛书：历史视野下的中国家风文化》：
　　第二节 魏晋南北朝家风文化的发展
　　魏晋南北朝时期，中国基本处于分裂离乱状态，政权交替频繁，社会极度不稳定。在这一背景下，南方政权统治相对稳定，由此江南经济得以继续发展。而北方在几百年间战乱频繁，游牧民族南下，虽然加强了多民族融合，为中原文化输入了新鲜的血液，但民族冲突带来了新的困扰。社会秩序的混乱动荡，让这一时期士大夫“学而优则仕”的传统价值观念受挫，两汉所建立的儒家学说尊崇地位被冲击，价值观念起伏变化。佛教在这一时期的传播和盛行，社会上寺庙林立、佛堂众多，出现儒、释、道、法、名、玄学各家学派并举，思想文化和艺术多元发展的势头。
　　频繁战乱、死亡威胁、仕途凶险又激发了士子们的生命意识。他们在人生道路的选择和伦理道德方面超逸传统，出现“越礼而任情”、重真情而轻礼法的社会现象。士人中崇尚虚无，开始追逐个体的逍遥自洽。这一变化对魏晋南北朝时期家风文化的发展带来一股不同于两汉时期的生命清流。
　　家风、家训、家教文化从分散到系统，从重儒尚儒、诗礼传家向诫子避祸、清静无为、玄妙虚无等多元化方向发展。儒家家学化、士族注重家风文化、尚礼重孝、耕读传家等现象又进一步推动了家风文化渐趋向经世致用价值核心的稳定。
　　（一）三国时期的家风文化：至孝明礼唯才是举
　　陈寅恪认为，魏晋统治者的社会阶级是不同的。不同之处在于，河内司马氏为地方上的豪族，是儒家的信徒；而曹氏则出身于非儒家的寒族。所以魏晋的兴替，不是司马、曹姓两姓的胜败问题，而是儒家豪族与非儒家寒族之间的胜败问题。
　　东汉解体后的三国，大动荡破坏了由个体家庭、士族整合为一体的大一统帝国，但处于社会基本单位的家庭和家族仍然存在。在当时的家庭和家族内部，仍然保留着以儒学为主体的伦理价值观念。只不过随着大一统帝国的分裂，出现了大一统官僚机构的退化以及家族价值观念和家风思想的变化。
　　1.崇尚礼孝的儒学家风
　　修身、齐家、治国、平天下，自汉朝以来都是中国儒家士大夫自我修为的价值取向和人生理想。三国时期，服膺儒教的豪族大户仍然以尊奉名教即君臣、父子等道德标准与规范来约束家门礼法。
　　重孝悌、礼仪的观念是上至豪门大族、下至百姓人家都普遍尊奉的家风。在野的读书人家，他们在家风中注重修身齐家，至少要求做到“穷则独善其身”。而在朝的读书士子又以忠、孝辅佐君主，并以此约束要求自己的家族中人，力求“达则兼济天下”。
　　儒学家风以礼为行为规范，以孝为道德标准，看一个人的行为合不合乎儒家的道德标准，首先要看他守不守礼。汉朝编纂汇集成的《礼记》一书，对三年丧期内的守丧行为在容体、声音、言语、饮食、衣服、居处等方面都提出了具体的标准，孔子日：“子生三年，然后免于父母之怀；夫三年之丧，天下之通丧也。”如果达不到礼的规范和要求，就会遭人诟病。认为家风不古，不守礼法。
　　……

前言/序言

　　传统中国是一个“家国”同构的宗法社会。人们普遍重视家庭的地位与功用，因为它不仅是孕育生命和培养德性的起点，而且是国家社会发展的基础所在。《礼记·大学》说，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。国是家的扩大，自然家齐才能臻至国泰民安。同时，也惟其如此，人们普遍重视家庭教育，孜孜于传承与光大自家的传统与经验，终至形成各具特色的家教风格，即承载家族荣誉和令人钦羡的家风。历史上《孟母三迁》的故事传承不衰，就反映了这一点。作为一种文化现象，家风之优劣盛衰，成为关乎个人与家族荣辱的一种社会评价：子弟有高的素质，彬彬有礼，成才有为，人多赞曰“有家教”；反之，则斥之曰“少教”。此种现象，迄今犹然。
　　中国传统家风文化源远流长：肇始于先秦，经秦汉、魏晋南北朝之发展，到宋明时期达到鼎盛。与此相应，以南北朝时期的《颜氏家训》为代表的门庭训规类著述，也随之大量出现。从文化史的角度看，中国传统家风文化显然具有以下两大特点：重视家庭及家庭教育既为普遍的价值取向，传统家风文化盛行，其涵盖、浸润整个社会，理有固然，既存在于贵族阶层，也存在于庶民阶层。其间风格异趋，自成特色，虽有精粗之别，却无贵贱之分。此其一。传统家风文化核心价值的范畴，一般都集注于：亲情与仁爱，礼仪与敬恕，宗祖与传承，躬行与身教，齐家与治国五个方面。而其取向，也都与以儒家文化为代表的中国传统文化和社会的主流价值观一脉相通。例如，最负盛名的《颜氏家训》写道：“三世之事，信而有征，家世归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此，少能赞述；但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。”这里所谓“家世归心，勿轻慢也”，是在提醒子弟：本家训的基本精神乃依托于整个中国历史文化传统和儒家典籍。对此当怀敬畏之心，不容轻慢。在谈到爱惜生命与舍生取义之关系时，又是这样说：“夫生不可不惜，不可苟惜。涉险畏之途，干祸难之事，贪欲以伤生，谗慝而致死，此君子之所惜哉；行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也。自乱离已来，吾见名臣贤士，临难求生，终为不救，徒取窘辱，令人愤懑。”在他看来，肤发受之父母，子弟固当爱惜生命。但这并不意味着可以在危难之际，不必承担舍家为国、舍生取义、义不容辞之责任。
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