具体描述
*好好说话，就是改变命运
说话虽然简单，但可不是一件小事。说什么话，很重要。用简单的话去伤害别人，可能造成的后果很大。用简单的语言去温暖这个，可能给人带来的就是一时、乃至一生的帮助。
不仅对别人是如此，对自己也是同样。
有时候，我们是什么人，就应该说什么话。学生说学生应该说的话，老师说老师应该说的话，警察说警察应该说的话，医生说医生应该说的话。这样大家就各司其职，井然有序。
但有时候却反过来，我们说什么话，我们就是什么样的人。一个人一直都说实话，那大家就会认定他是个实诚人。一个人总说慌，时间久了，他就成了骗子。好话说多了，就成了好人。总是说恶语，本来不是坏人的，也慢慢成了坏人。说智慧的话，你就成了智者。说善良的话，你就是个善良的人。
所以，你说的话，其实就是别人眼中的你。大家都想改变自己的命运，其实很简单，好好说话，就是改变命运。
大家都想改变自己的命运，其实很简单，好好说话，就是改变命运。
*“你嘴上所说的人生，就是你的运势”
你的人生运势，取决于你口中常对人所说的话语——“你嘴上所说的人生，就是你的人生！”
“好的”“一定会有办法的”“没问题”，每天都能说出这种积极话语的人，他们的每都过得*顺利；即使遇到了困难，也能够渡过难关。
相反，每天都嚷着“太糟了”“太让人气愤了”“没办法了”的人，遇到的挫折也*多，运气也显得*糟糕。
如果你看不清自己，那么，就试着看一下周边的人与事，你一定会发现人们都过着他们嘴上所说的人生！
*是跟钱有关的事情，这一点会很明显。
每天叫着“没钱”的人，真的都是跟金钱无缘的人。我们必须要意识到，每天从自己嘴巴里说出的话拥有很大的威力，每天你所说的话，都给你的每指明了方向。
积极的语言才能把你带向美好的人生！
包括你自己的身体，你总是说自己不舒服你就会真的不舒服。不管得了什么病，在积极的和营养修复过程中，必须保持积极的语言。
你嘴上说的自己，就是你自己！
看好的、听好的、说好的、做好的，就能得好的。无论你关注什么，都将会创造出你所关注的！
快乐成功的人每时每刻都会觉察自己在看什么、听什么、说什么、做什么。
你每个当下都在创造你的未来，你是这部电影的主演，这是你的人生，你自己说了算。
所以，从此时此刻开始，让我们只看、只听、只说、只做美好的事！每天对自己和他人说：我多么幸运！我多么美丽！我多么智慧！我多么健康！我多么富有！我多么善良！多么美好！
面对困难与挫折，永远只说：“好的！”“没有问题！”“一定会有办法！”
不要复杂地怀疑，只要简单地相信，不要动心机，只管这样去做！
你一定会收获一个个人生的！
*斧在口中
在网络上看到不少“去死吧”“你是猪”之类的不文明用语，可能网民们只是一时情绪使然，并无*恶意，但其造成的影响却不容轻视。儒家讲“非礼勿言”才能做到“仁人”；佛门也把说脏话称为“恶口”，不断地宣说它的危害。
佛陀规定，出家人严禁说脏话。刚出家的小沙弥有一堂必修课，叫“沙弥律仪”，里面讲述了一个沙弥因“恶口”而受到惩罚的故事。这个小沙弥叫均提，听到一个老比丘读经的声音很难听，就嘲笑他“你读经的声音像狗叫一样”。没想到这句无心之语，让均提落得五百世投生为狗的可悲下场。很多刚出家的小沙弥听到这个公案，总是带着半信半疑的神色——只一句玩笑不会有这么恐怖吧？
有一篇《勿学吹口哨》的文章，大意是：1786年春天，法国国王路易十六的王后到巴黎戏剧院观看演出，观众里有个年轻公爵奥古斯丁向王后“咻咻”吹了两声口哨。国王知悉此事勃然大怒，未经任何审判程序，便将奥古斯丁关进了监狱。转眼三年过后的1789年，法国大爆发，路易十六和王后上了断头台，可此时也无人想起为奥古斯丁申冤。之后拿破仑上台到失势，这事也被耽搁下来。直到1836年，被关押了50年，已72岁的奥古斯丁才被释放。
奥古斯丁只因吹了两声口哨，竟换来50年牢狱之灾。入狱前还是一个朝气蓬勃的青年，出来时已是一个步履蹒跚的老人。他的一生，就因一个不经意的举动而毁灭了。
生活中有很多小细节，我们稍不注意就会犯下大错。因此，佛教不仅严禁说脏话，而且在很多小事上都有制戒。一般人很难理解：为何佛教对这些看似鸡毛蒜皮的小事这么在意？看了以上两个故事也许你就会明白，人在任何时候的任何一个举动都有可能带来伤害人生的“蝴蝶效应”。所以，老老实实做人、踏踏实实做事，严格律己，才是之举。
*;“法师，你近好像长个了？”
有一次，一位法师参加一个政府召开的会议,会议中间休息时，一位很有身份的领导跟他开玩笑说：“法师，你近好像长个了？”当时周围的人都很尴尬，觉得这样开一位僧的玩笑有点过了。按一般人的想法，可能马上就要回一句说“你才长个了”，或者不说话，装作没听见，但后一定会闹得不欢而散。只见法师笑呵呵地回答：“说明你近认识有所提了。”那个领导想了一会，一笑：“你这个回答真的很妙。”
还是这位法师，有一次在某大学进行演讲，一位学生提出了一个很尖锐的问题：“法师，你对钓鱼岛问题怎么看？”法师的回答是：“这个问题*已经表过态了。”
还有人问法师：“师父，如果前面火车道左边有五个人，右边有十个人，你开火车，火车刹不住，您撞哪一边？”师父答道：“我是个和尚，怎么会去开火车呢？”
不管在任何场合，我们总会遇到很多无常之事，如果以慈悲为怀，就一定会有善巧的应对之法，因为慈悲心是很大的智慧，能够化解众生之间的诸多冲突和矛盾。
*一只翅膀的鸟是飞不起来的
常常有人问禅师，现在社会上戾气比较重，人与人相处时往往出言不逊，遇到这种情况如何去化解？
禅师说，佛经里讲，鸟左边的翅膀是慈悲，右边的翅膀是智慧，一只翅膀的鸟是飞不起来的。
智慧是什么呢？智慧就是当别人用戾气对你的时候，*先你要抱有一颗慈悲心，然后去寻找化解的办法。既要保护好自己的尊严，又不要伤到别人的自尊心，大家都觉得很好。
生活中，人与人说话时争强好胜之心总是很难避免。因为无始以来的习惯，总是你一句我一句，针尖对麦芒，必须是我的声音得比你大，我得说后一句话，事情才能罢休……
人都是有情绪的，当有人对自己恶言相对的时候，如果没有精修佛法的话，可能不会在很短时间内就能把心态调整好？那怎么办？
举个例子，寺院在早期的时候，仅有几间小破屋，几个师父们也没钱，据说吃的饭都是周围的老乡们从家里带来的，在这种情况下，寺里的功德箱被偷了。
遇到这种情况，一般人会说：“这小偷太可恨了，一定会遭报应的。”而且，教义上也说偷这种善财的人是要下地狱的。
但是，功德箱被偷走以后，住持师父就说了这么一句话：“这个人近一定过得很难，连寺里的香火善财都要偷，他肯定是活不下去了。”
这种时候就看出一个舍心了。对出家人来说，别人偷了我的东西，我心里不能认为是他把我的东西偷走了，应该说正好布施给他，本来我们就三件衣服一个钵，能偷什么呢？
这就是佛家所说的，修身重要的是要随时修自己的意念，念头。
其实，每个人都很尊贵，每个内心都充满了光明。但为什么常常控制不住自己，争执不断呢？因为被无明——烦恼所缠。所以学佛，就是为了把这个烦恼拿掉，就像把尘埃抹掉，内心如镜的光明就出来了。
归根到底，菩萨的说话之道就是爱。
教理上明确地讲，就是要说爱语，说柔软语，说利他的话。
*看破，不说破
在一座寺院，刚入寺修行的弟子们不管说什么、做什么，住持师父都从来不批评他们，反而想方设法夸奖。久而久之，有些弟子就自以为是了，自我膨胀了，犯了也不知道。
所谓“笑人易，自省难。”人不容易看到自己的缺点，往往看到的都是别人的问题。
有一次，一位弟子犯了错，师父就把弟子和当家师——执行总经理一起叫到禅室里，开始批评当家师，使劲地批。看到师父这样做，弟子很得意地看着当家师，“平常老管着我们，你看你也有。”
当时，当家师态度*谦和，对师父的批评一直在说“好的，好的”。
后来，弟子发现，师父一边批评当家师，一边用眼神瞥他。弟子就开始想：这是为什么？再一想，“哦，原来师父批评当家师的那些事，都是我干的。”
那一瞬间，弟子觉得*惭愧，因为他当下悟出了一个道理：师父保护了我的面子，虽然这个面子不值得保护，但他在我需要保护的时候保护了我，也教育了我。另外，从这件事，我也学会了将来怎样与人相处，怎样对待他人。
在佛家看来，这叫做“看破不说破”。
红尘中，诸多人不知世上还有这样的智慧，但是只要潜心学习，精进修行，慢慢就明白了。
*菩萨的说话之道一：胸怀慈心、悲心
很多人问我，什么是菩萨的说话之道？我认为，，说话*先要有慈悲心；二，说话要有智慧。
有一次，一位法师接见信众的时候，现场一位女施主一直在说她的儿子如何如何不好，问法师该怎么办。法师就附和了几句，说：“你孩子这么做确实不好。”当时，这位妈妈的脸色一下变得*难看，法师知道他说错话了。对一位母亲而言，自己孩子的缺点、毛病她可以说，但别人是不可以的。
那么，应该怎么说话才是智慧的呢？
有一个孩子经常性出现幻听，孩子父亲就到一座寺院里向一位僧求愿：“我的孩子有幻听，怎么办？”僧笑着跟他讲：“现在好多人都有幻听。”听到僧这样说，这位父亲心里轻松多了。
为什么个故事里的母亲不开心，因为她想在法师这里得到安慰，并不是想多得到一个伤害。
为什么后面故事里那位僧的回答能减轻幻听孩子父亲的悲伤，因为僧始终有一种慈悲心。
无始以来，我们的人性中都有很多弱点。对此，如不注意慈悲为怀，在与人的沟通中往往不能觉察，常常就在不经意间、不自觉中把痛苦添加到了别人心里。
凡夫要想学到佛陀的说话之道，就应通过修炼自己的身、语、意，也就是行为、语言、心，其中，主要的还是要修慈悲之心。
*修慈悲之心对人的一生有什么好处呢
慈能予乐
佛讲，慈能予乐。慈，慈者爱念，即能给予众生快乐之心，菩萨爱念众生，常求乐事，随彼所求而利益对方。与人相处，如果保持一个“慈”的原则，就能让别人和自己快乐。
曾经有人在微博上留言，说有一个人生了一个智障的孩子，孩子母亲*痛苦，想请禅师予以开示。
从佛教的教理教义上来讲，如果生了一个智障的孩子，就是前世所做的因造了这个业，这是感果。但是，跟这个妈妈不能这么讲，不能说你的儿子做了坏事，所以这辈子遭报应，那会追加她的痛苦。
禅师告诉这位母亲，“我宁愿相信，你的孩子是菩萨，是来替众生承担这个苦难的。”这样说后，这位悲伤中的母亲当下释然很多。
其实，说话之道很简单，*先从抱着一颗让别人快乐的慈心说话开始。
悲能拔苦
什么是“悲能拔苦”？;什么是“悲能拔苦”？悲，悲为悲愍，即能拔除众生苦难之心，菩萨愍念众生受种种苦，常怀悲心，拯救济拔，令其得脱。
有一个弟子的父亲去世了，之后的日子里，每当他一想到父亲含辛茹苦地养育他的那些点点滴滴，心里就会很痛苦。有，他实在忍受不住了，就去找师父求助，说：“我爸爸去世了，我受不了……”
当时，师父只说了一句话：“人都要死嘛。”
弟子的心情一下就转了。
当然，师父这样开解是有一个前提的，因为出家人师徒之间，对生死有另外一种更加的认知和理解，师父只是在恰当的时机把这样的认知诠释了一下，诠释的目的就是拔苦。
什么是拔苦，就是通过自己的语言去宽慰对方，让对方从苦难中解脱出来。
所谓悲心，就是在与人相处、沟通的时候，不仅要怀着一颗体谅别人的热心肠与人同悲，而且还要帮助别人把这种苦拔出来。如是从我们嘴里说出来的话，就会符合菩萨的说话之道。
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*菩萨的说话之道二：胸怀喜心、舍心
对人说话，要懂得随喜别人
前面讲了，要想掌握菩萨的说话之道*先要怀有一颗慈心和悲心。
其实，人与人交往的时候，还要怀有一颗喜心。
这就是佛门里常说的一句话——随喜。
什么是随喜？喜，喜者欢喜，菩萨庆他众生离苦得乐，其心悦豫，欣庆无量。随喜是快乐生活的一个重要法门。
不少人见到能力比自己强，生活、事业蒸蒸日上的人时，心里多少会有点不舒服，可能会酸溜溜地说别人的风凉话、坏话，这是人之常情。其实这样很丢人，很不好。
佛门告诫我们，当别人过得比我们好的时候，我们一定要随喜，要真诚地替别人感到兴。这样，自己才会获得快乐。
很多人原来没有这个喜心，或者说没有激发和挖掘出这个喜心，后知道随喜别人才能快乐这个法门以后，生活得到了很大改善。
比如，在寺庙里面，有的弟子学历，有的一个人干活能顶好几个；还有的悟性*好，等等，因为这些差距，有一些弟子内心产生了失落感。
如果不会随喜的话，有了失落感就会想方设法去证明自己的才能，但还是不可能别人？那怎么办呢？只会越来越痛苦，甚至只有搞一些旁门左道来证明自己。
有一位法师回忆说，“我小时候上学，经常会在课堂上做一些哗众取宠的言行，以获得老师的注意，其实这是一种不健康的心态，小的时候不懂。大了以后，在寺院里跟着师父修行，慢慢就知道了一些道理，心里就觉得，有人体力好，我比较兴。他学历，他悟性好，我随喜他。慢慢地，心里就自在了。”
对人说话要有舍心——布施的心
什么是舍心？舍，舍者舍离分别，菩萨于所有众生无爱憎之心，名之为舍。抛开怨亲差别之相，无量平等利益众生。
原始佛教时，佛陀亲自住持的僧团有一条戒律——一个比丘在树下打坐不许超过三天。
因为人有一种习惯，一种人性的缺陷——我们只要往某处一待，就会潜意识认为那个地方是我的。
其实，无论从哪方面来讲，那棵树跟人一点关系都没有。但是有些人只要往树下一坐，就会认为“这棵树是我的，这棵树的阴凉是我的”，就会产生痛苦。
所以，佛陀规定每三天必须换一棵树，不然就犯戒。
那么，寺庙里的出家人是怎么训练的呢？就是抓阄换床睡，以此避免大家认为这个床一睡上就是自己的，以至别人坐一下就不开心。
其实，那个床根本就不是哪一个人的。因为出家以后，有一个从零的清规戒律叫“色身交给常住,性命托付龙天”。意思是你出家了，你的命是归龙天护法的，这个身体呢，就归常住了，你就没有了，你什么都没有。
除外，戒律还规定，一个人只能有三件衣服和一个吃饭的钵，多了就犯戒。
虽然戒律是这么制定的，但是不少人内心还是会有强烈的执着——总有什么东西是我的。所以佛教强调要不断地认识宇宙人生的真理——这个上没有任何东西是你的，得失是人的一种意识作用，是一种概念。后这些东西都得舍掉。不舍又怎么办呢？死的时候都得舍！孩子也得舍，太太也得舍，爸爸妈妈也得舍，不舍得也得舍。
这句话很残酷，但是真到走的时候，你不舍又怎么办呢？
所以不舍也得舍，舍，不是放弃责任，它是放弃内心的那个执念。
所以在寺院里，弟子们每到半年就要抓阄换床，你不是说那是你的床吗？抓阄换，不换犯戒。
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