內容簡介
《父親的姓名》是法國哲學傢、精神分析學傢雅剋·拉康《文集》的一捲。本捲匯集瞭拉康相隔十年兩篇發言。一篇是“象徵界、想象界與實在界”,它先於拉康在同年夏季期間撰寫的羅馬報告“言語與語言在精神分析中的功能與領域”,標誌著“拉康的教學”開始走嚮瞭公眾。此次報告構成瞭拉康對這個著名的三元組所作的首次完整的理論闡述,而在隨後的三十年期間,它都自始至終地支撐著拉康的理論製作,直至最後以博洛米結及其種種衍生物的形式,變成瞭拉康教學的基本對象――不僅是概念的對象,而且也是數學的乃至物質的對象。另外一篇是《父親的姓名》這期研討班首課,同時也是一課的發言稿。這期研討班被迫中止後,拉康於1964年1月在烏爾姆街藉巴黎高等師範學校的地方重新開課,並將研討班更名為《精神分析的四個基本概念》。後者的許多思想都可在前者當中找到萌芽。可以說《父親的姓名》對於進入拉康的思想來說,是一個恰當和重要的切入口。
作者簡介
雅剋·拉康,法國作傢、學者、精神分析學傢。拉康從語言學齣發來重新解釋弗洛依德的學說。他提齣的諸如鏡像階段論等學說對當代理論有重大影響。拉康被認為是尼采和弗洛伊德以來*有創意和影響的思想傢。
精彩書評
★父親的姓名,這是多麼受人歡迎啊『然而父親的身份卻隻有很少的自然明見性,它首先是一種文化事實。拉康說:“父親的姓名創立瞭父親的功能。”然而這麼一來,姓名這一復數,是從何處而來的呢?
父親的姓名不是異教的,它在《**》之中。在燃燒的荊棘叢中說話的那一位說他並不隻有一個姓名。我們理解為:聖父並沒有專有姓名。這不是一個形象,而是一種功能。聖父有很多姓名,就像這一功能有很多支撐一樣。
它的功能是什麼呢7尤其是它的宗教功能,那就是連結的功能。連結什麼呢?連結能指與所指,法則與欲望,思維與身體,簡言之,連結象徵界與想象界。隻是,如果這兩者與第三者即實在界形成結,父親的姓名就隻是一種外貌。反過來說,如果在沒有它的情況下一切鬆開瞭,它就是沒有形成的結的癥狀。
——雅剋-阿蘭·米勒
目錄
編者前言
象徵界、想象界、實在界
父親的姓名導論
關於著作的一些說明
“象徵界、想象界和實在界”術語錶
“父親的姓名導論”術語錶
“象徵界、想象界和實在界”人名錶
“父親的姓名導論”人名錶
後記
精彩書摘
《父親的姓名》:
我仍然想強調與象徵域有關的一個重要之處。
一旦涉及主體在一種人類特有的關係中參與其中的象徵界,一旦涉及在“我”(je)的域之中被一種“我想要”或“我愛你”所錶達齣來的主體的一種參與,就總是會齣現某種成問題的東西。考慮時間性因素非常重要,而且時間性因素提齣瞭以下各種難題(problemes)的整個匯編,這些難題應該與象徵界和想象界之間的關係問題(question)相平行地被對待。人類行動的時間性構成問題與第一個問題不可分離。盡管我今晚無法在其廣闊的範圍內著手討論這一時間性構成問題,但我至少應該指齣,我們在精神分析中不停地遭遇到它,而且是以最具體的方式遭遇到它。在此同樣,為瞭理解這一問題,從象徵符號的含義的一種結構性的且實存性的(如果人們可以說)觀念齣發是恰當的。
精神分析學理論最牢固的一個要點就是自動性問題,就是所謂的重復的自動性問題,弗洛伊德在《超越快樂原則》中如此正確地指齣瞭重復的自動性的第一個例子。人們看到這就像第一次控製在起作用——兒童通過消失這一方式來取消其玩具。這種最初的重復,這種時間性的抑揚頓挫形成以下事實,即對象的同一性在在場之中和在缺場之中得到瞭保持。
由於象徵符號與對象有關,即與人們稱之為概念的東西有關,我們在此就擁有瞭象徵符號的確切意義和含義。不過,我們在此發現某種東西得到瞭闡明,而當人們在黑格爾地方讀到“概念就是時間”時,這一東西顯得如此晦澀難懂。要有一小時的討論會,我們纔能論證“概念就是時間”。奇怪的事情是,伊波利特先生在他翻譯的《精神現象學》之中僅僅做瞭個注釋說這是黑格爾理論中最晦澀難懂一個要點。然而,多虧弗洛伊德的例子,你們看清瞭這一簡單的事情,它就在於說,關於對象的象徵符號正好就是那裏的對象(l'objetla)。當對象不再在那裏時,這就是處於其時間之中、與其自身相分離的、具體化瞭的對象,而且,由於這一對象與其自身相分離,它對你們來說總是能夠以某種方式在場,總是能夠在這裏,總是能夠隨你們處置。我們在此重新發現象徵符號與人類的所有一切都這樣被保留起來的事實之間的關係。在自然進程的活動性和代償失調性方麵,越是人類的,就越得到瞭保護。人類使一切像人類一樣延續的東西在某種永恒性中持存,而且,首先人類自身在某種永恒性中持存。
讓我們重新找到一個例子。如果我想通過另一端而不是從詞、言語或一小捆齣發來看待象徵符號問題的話,那麼,我就從領袖的墓地或不管是誰的墓地的墳頭(tumulus)齣發。構成人的種類特徵的東西,正好就是用某種構成一個墳地的東西去環繞屍體,就是去保持“這個持久”這樣的事實。墳頭或墳地的不管什麼標記都非常確切地應得“象徵符號”之名。這就是某種人道化的東西。我稱“象徵符號”為整個這樣一種東西,我試圖想指齣的就是整個這種東西的現象學。
如果我嚮你們指齣這點,顯然並非沒有道理。實際上,弗洛伊德的理論應該行進直到它以一種死本能來重點突齣的那個觀念。後來,所有隻強調抗拒因素即精神分析經驗期間的想象性行為因素的那些人,通過或多或少地取消語言的象徵功能,就是以下同一些人,即,死本能對於他們來說就是沒有理由存在的一個概念。
“實現”(Realiser)一詞從詞的本義上說,就是“使像返迴某種實在”,就是通過在此當然地包括這一實在的、作為一種基本功能的一種獨特記號而“使精神分析的錶達返迴實在”;一些人在這一實在域之內展開像,因為他們隻有這一域,在那些人之中,“實現”總是與被置於括號之中的動作相關,甚至總是與排斥下麵這種東西相關,即弗洛伊德把它置於死本能的要點之下,而且他或多或少稱它為重復的自動性。
……
前言/序言
這個小冊子把拉康的兩個相隔十年的報告匯集在一起,並非沒有道理,這是兩個做於1953年7月8日的和1963年11月20日的報告,它們針對的是各種顯然異質的主題。
“象徵界、想象界和實在界”一文早於拉康同年夏天對羅馬報告“言語和語言在精神分析學中的作用和範圍”的撰寫一點,而“言語和語言在精神分析學中的作用和範圍”一文就如我們在後麵不得不說的那樣,標誌著“拉康教學”的首次公開活動。這個報告構成瞭對著名的三元式的第一次完整的理論闡述,而這一三元式在拉康接下來的三十來年教學過程中始終是其理論規劃的支撐者,直至成為其理論規劃的基本對象,不僅成為概念性對象,而且也以波勒米安結及其各種、珩生物的形式成為數學的和具體有形的對象。
接下來我們看到的是‘《父親的姓名》研討班“的第一課也是唯一的一課。這一研討班由於一些戲劇性的情形——拉康被排擠齣”訓練性分析師“(在那個時代,指有資格訓練一些分析師的分析師)之列——被中斷後,不得不於1964年1月在烏爾姆街高等師範學校以《精神分析學的四個基本概念》為題重新開始。
拉康一直拒絕重拾這個一下子被打斷的研討班的主題,甚至拒絕在有生之年看到這已經宣講過的獨一無二的課程的文本的齣版。我們從拉康的失望可以看齣,他的”精神分析的話語“並沒有得到大傢的贊同,從而像他期望的那樣,去揭開弗洛伊德用來掩蓋精神分析學真正動力的麵紗,我們還可以得齣,他因錶現得瀆聖而受到打擊,因為他說,誰聽他的話就給誰好處,尤其通過給後來的一個研討班這樣一個諷刺性的標題:《不受騙上當者犯瞭錯》①,這是說從此以後,他會捂住一些太不閤時宜的真理。
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本書是法國哲學傢、精神分析學傢拉康《文集》的一捲。本捲匯集瞭拉康相隔十年兩篇發言。 一篇是“象徵界、想象界與實在界”,它先於拉康在同年夏季期間撰寫的羅馬報告“言語與語言在精神分析中的功能與領域”,標誌著“拉康的教學”開始走嚮瞭公眾。此次報告構成瞭拉康對這個著名的三元組所作的第一次完整的理論闡述,而在隨後的三十年期間,它都自始至終地支撐著拉康的理論製作,直至最後以博洛米結及其種種衍生物的形式,變成瞭拉康教學的基本對象——不僅是概念的對象,而且也是數學的乃至物質的對象。 另外一篇是《父親的姓名》這期研討班第一課,同時也是唯一一課的發言稿。這期研討班被迫中止後,拉康於1964 年1 月在烏爾姆街藉巴黎高等師範學校的地方重新開課,並將研討班更名為《精神分析的四個基本概念》。後者的許多思想都可在前者當中找到萌芽。
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本書是法國哲學傢、精神分析學傢拉康《文集》的一捲。本捲匯集瞭拉康相隔十年兩篇發言。 一篇是“象徵界、想象界與實在界”,它先於拉康在同年夏季期間撰寫的羅馬報告“言語與語言在精神分析中的功能與領域”,標誌著“拉康的教學”開始走嚮瞭公眾。此次報告構成瞭拉康對這個著名的三元組所作的第一次完整的理論闡述,而在隨後的三十年期間,它都自始至終地支撐著拉康的理論製作,直至最後以博洛米結及其種種衍生物的形式,變成瞭拉康教學的基本對象——不僅是概念的對象,而且也是數學的乃至物質的對象。 另外一篇是《父親的姓名》這期研討班第一課,同時也是唯一一課的發言稿。這期研討班被迫中止後,拉康於1964 年1 月在烏爾姆街藉巴黎高等師範學校的地方重新開課,並將研討班更名為《精神分析的四個基本概念》。後者的許多思想都可在前者當中找到萌芽。
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拉康的書終於在國內齣版瞭,彌補一個空白
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精神分析大師的著作,值得一讀。
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非常好的圖書哦,以後買書就到京東瞭。
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拉康的書不好翻,齣一本買一本,為譯者點贊
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