第一部分 1951-1952年鼕季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第二部分 1952年夏季學期講座及過渡
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
第十講
第十一講
附錄
1951-1952年鼕季學期講座第九講迄今未發錶部分
1952年夏季學期講座未做的最後一講(第十二講)
編者後記
譯後記
· · · · · · (收起)
具體描述
《什麼叫思想？》是馬丁•海德格爾1951－1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”，而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想？”的存在曆史性的沉思，取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼，但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
用戶評價
（1954）科學並不思。甚至作為科學之源頭和科學之基礎的形而上學(或一般而言的哲學)也不“思想”——是所謂“哲學的終結與思想的任務”。海德格爾抓住瞭“兩端”，以兩個講座分彆處理尼采與巴門尼德，前者為“形而上學之完成”，而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。永恒在瞬間中存在——在海德格爾看來，這正是尼采後期哲學的要義所在。在以“神性”為標誌的傳統形而上學的“永恒”和“超越”思考終結之後，尼采關注“如何安頓個體此在生活”這樣一個實存論問題，不再主張任何具有形而上學(神學)色彩的謀求永恒的超越論，而是采取瞭一條“把瞬間永恒化”的路徑。在前蘇的巴門尼德思想中，人還不是主體性意義上的人，人的活動還是非對象性的，人是受“存在之命運”的規定、被存在所“用”纔去言說(讓呈放)和思考(留心)存在者之存在的
評分##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的，但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上，但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任，並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來，正如事實性根植於過去。從某種意義上說，存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性，人總是早已被拋到一切情境之中，由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中，並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在，放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性，存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構，對應過去、將來、當前。
評分##需用：讓呈放又留心：存在者存在
評分##隻能大概理解講尼采-復仇精神-錶象性思維的第一講。對講巴門尼德一句箴言的第二講，束手無策。
評分##看德裏達那篇《Heidegger‘s hand》看不懂，就先來看這本德裏達的主要引用文獻來的。就看瞭第一個講座，有豁然開朗之感，原來《鄉間路上的談話》中的荒蕪來自於尼采。然後這個講座要比《技術的追問》裏麵那篇《誰是尼采的查拉圖斯特拉》更細緻一些，但是海德格爾在這個文本中並沒有指明後一篇文章中提到的對尼采永恒輪迴與逝去之物的悖論結構，即雖然消逝者在永恒輪迴中可以避免消逝，但是對永恒輪迴的推崇本身還是一種對逝去之物的衊視，所以尼采還是在根據復仇本身在進行思考。除此之外，前麵幾節課中對“手”的分析也挺有意思，在一定意義上海德格爾用hand-werk反駁瞭自己早期的此在與用具的模式，但也利用hand重申瞭此在具有的logs能力，這一點與不萊梅的《物》中對“物”的幾種看法的梳理有內在聯係。
評分##在我們這個可慮的時代裏最可思慮的是我們尚未思想
評分##從尼采到巴門尼德，從形而上學的終結迴溯開端，準備跳躍
評分##海氏修辭是真的繞，還經常玩文字遊戲
評分##跟隨尼采：思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
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