图书基本信息
The Savvy Music Teacher: Blueprint for Maximizing Income and Impact
作者: David Cutler;
ISBN13: 9780190200817
类型: 精装(精装书)
语种: 英语(English)
出版日期: 2015-09-15
出版社: Oxford University Press, USA
页数: 414
重量(克): 703
尺寸: 23.622 x 15.748 x 2.54 cm
商品简介
Is it possible to have a music teaching career that is meaningful, artistically fulfilling, and financially self-supporting?
The Savvy Music Teacher unveils a clear, realistic, dollar-for-dollar blueprint for earning a steady income as a music teacher, increasing impact and income simultaneously. This comprehensive resource reveals an entrepreneurial process with lessons that cannot be found anywhere else. Armed with Cutler's expert guidance, readers will learn to develop:
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礼的演变与中国古代社会结构:一部透视文明根基的史诗 中国的“礼”,绝非简单的日常规矩或形式主义的束缚。它是一种贯穿社会生活的核心价值体系,一种塑造人际关系、维系社会秩序、传承文化传统的强大力量。自远古的萌芽,历经夏商周的奠基,至秦汉的统一与发展,直至宋明理学的深化,礼仪在中华文明的漫长进程中,如同血液般流淌,滋养着每一个社会细胞,构筑起中国古代社会独有的精神面貌与运行逻辑。 上古的奠基:礼的起源与早期形态 当中华文明尚处于黎明前的黑暗,朴素的氏族部落便已孕育出最初的敬畏与秩序。对自然的崇拜、对祖先的追思、对群体的归属感,构成了早期礼仪的雏形。这些仪式性的行为,虽不及后世的繁复精致,却已隐约显露出对和谐人伦、稳定社群的追求。 夏代,作为中国第一个王朝,在礼乐制度的探索上迈出了重要一步。虽然史料稀缺,但零星的记载已暗示,统治者开始有意识地通过祭祀、朝会等仪式来强化王权,并试图规范贵族间的交往。商朝,以其发达的青铜文明和独特的宗教信仰,进一步丰富了礼仪的内涵。祭祀天地、祖先,成为商代礼仪的核心,其复杂性和仪式感在出土的青铜器上得到了生动的体现。甲骨文中的许多卜辞,就记录了与祭祀相关的各种活动,折射出商代社会对神灵的敬畏与对秩序的维护。 然而,真正将“礼”确立为一种系统性的社会规范和政治哲学,则要归功于西周。周公制礼作乐,是中国古代礼制史上的里程碑。他借鉴商代的经验,结合周初的社会现实,构建了一套完整的礼乐体系。这套体系不仅规定了统治者与被统治者、贵族与平民、宗族内部等不同层级、不同群体间的行为准则,更重要的是,它将“礼”上升为一种道德规范和政治伦理。 周公制礼:重塑社会秩序的智慧 周公所制的礼,其核心在于“亲亲”与“尊尊”。“亲亲”强调宗法血缘的纽带,通过嫡长子继承制、分封诸侯等制度,巩固了周天子与同姓诸侯、诸侯与卿大夫、士之间的血缘关系,构建了以血缘为基础的层层叠叠的等级秩序。“尊尊”则体现在对不同身份、地位者的尊重,以及由此产生的行为规范。例如,祭祀的等级、朝见的礼节、车马的多少、服饰的颜色,都有明确的规定,以区分尊卑贵贱。 “乐”在周公制礼中同样扮演着不可或缺的角色。礼是社会规范的骨架,而乐则是填充其血肉,使其富有感染力和生命力。礼以“节”为纲,约束行为;乐以“和”为贵,陶冶情操。礼乐结合,旨在形成一种“内融于心、外化于行”的社会风尚,使人们在潜移默化中接受和认同这种秩序。 周代的礼乐制度,不仅深刻影响了当时的政治统治,也为后世的中国社会奠定了基本的价值取向。它强调秩序、等级、责任与义务,强调个人在群体中的位置与作用,也强调通过礼仪来维系和谐的人际关系。尽管随着历史的演进,周代的具体礼仪已不复存在,但其精神内核——对等级秩序的尊重,对社会和谐的追求,对道德伦理的强调——却在中国社会的发展中留下了深远的印记。 春秋战国:礼崩乐坏与新思潮的涌动 春秋战国时期,随着周天子权威的衰落,诸侯争霸,社会动荡。“礼崩乐坏”成为这一时代的真实写照。周公制定的严格礼乐秩序被打破,旧有的等级制度摇摇欲坠。然而,正是在这种剧烈的变革中,中国古代思想文化迎来了前所未有的繁荣。 面对混乱的社会,各家思想流派纷纷涌现,试图为国家和社会寻找出路。“仁、义、礼、智、信”等儒家核心价值观,在这一时期得到了极大的丰富和发展。孔子被誉为“至圣”,他继承和发展了周公的礼乐思想,提出了“克己复礼为仁”的政治主张。在他看来,恢复和弘扬周代的礼制,是重建社会秩序、实现天下大同的关键。他强调“君君、臣臣、父父、子子”的伦理关系,主张以德治国,以礼治天下。 孟子则将儒家的仁政思想推向极致,强调“民为贵,社稷次之,君为轻”,将人民的福祉置于统治者之上。荀子则更注重礼仪的强制性作用,认为人性本恶,需要通过礼义来教化和约束。 墨子提倡“兼爱”、“非攻”,试图以一种更平等的、普惠的方式解决社会矛盾。道家则主张“无为而治”,追求顺应自然,超脱世俗。法家则强调法律的绝对权威,主张严刑峻法来维护国家统治。 尽管这些思想流派在治国方略上各持己见,甚至相互批判,但它们共同之处在于,都在不同程度上回应了“礼崩乐坏”的时代困境,试图为社会重塑秩序和价值。春秋战国时期,尽管表面上礼乐衰败,但思想上的活跃与碰撞,却为中国古代社会的思想文化宝库增添了丰富的色彩。 秦汉帝国:礼制的统一与社会整合 秦朝统一中国,建立起中央集权的封建帝国。秦始皇推行“书同文,车同轨”,在一定程度上也实现了礼制的统一,虽然其对儒家礼制的推崇程度不如后来的汉朝。秦朝以法家思想为指导,强化法律的约束力,为社会整合奠定了基础。 汉朝是中国古代礼制发展史上的又一个高峰。汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,将儒家思想确立为官方意识形态。这并非简单地排斥其他学说,而是通过对儒家思想的创造性转化,使其与国家统治和伦理建设相融合。 汉代的礼制,继承了周公的宗法观念,进一步强调了君臣、父子、夫妇等伦理关系。在社会层面,礼仪被广泛应用于政治、经济、文化、家庭等各个领域,成为规范人们行为、维系社会稳定、传承民族文化的强大工具。例如,汉代的祭祀制度、朝仪制度、丧葬制度等,都体现了对等级秩序和伦理道德的尊重。 同时,汉代也注重将儒家的道德伦理渗透到社会生活的方方面面。通过教育、宣传等手段,使人们内化儒家的价值观,养成符合社会规范的行为习惯。例如,《论语》、《孝经》等经典被广泛传颂,成为人们学习道德规范的重要教材。 汉代的礼制,不仅巩固了统治阶级的地位,也促进了社会各阶层之间的整合。它为不同地域、不同族群的人们提供了一种共同的文化认同和价值遵循,为中华民族多元一体格局的形成奠定了基础。 魏晋南北朝至隋唐:礼的演变与融合 魏晋南北朝时期,战乱频仍,民族融合,思想活跃。佛教的传入,为中国古代社会注入了新的文化元素。虽然这一时期礼制的发展相对零散,但儒家礼制依然是社会的主流,并与其他思想文化相互碰撞、融合。 隋唐时期,中国古代社会迎来了又一次辉煌。隋朝结束了长期的分裂,建立起统一的封建王朝,并完善了科举制度,为选拔人才、稳定社会提供了新的途径。唐朝则在继承前代礼制的基础上,进一步发展和完善了礼乐制度。 唐代的礼制,更加注重礼与法的结合,以及礼仪的实用性。在政治上,唐朝确立了更为完备的朝仪、官仪,以规范官僚体系的运行。在社会生活上,唐朝的礼仪涵盖了从婚丧嫁娶到日常交往的各个方面。 与此同时,佛教和道教在唐朝的盛行,也对中国古代的礼仪文化产生了影响。例如,佛教的因果报应、慈悲为怀等观念,以及道教的清静无为、返璞归真等思想,都或多或少地融入到人们的价值观念和行为模式中。 唐代的礼制,不仅巩固了中央集权的统治,也促进了中华文化与周边民族文化的交流与融合,展现了中国古代社会的开放与包容。 宋明理学:礼的深化与精神重塑 宋代,中国古代社会迎来了一个新的文化高峰,理学成为主流思想。理学家们在继承儒家传统的基础上,对“礼”进行了深刻的哲学阐释。周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹等理学大师,试图在认识论和本体论的层面上,重新构建儒家的道德体系。 他们强调“天理”是万物运行的根本法则,而“礼”则是人道之轨则,是实现天理在人间的体现。朱熹的《四书集注》对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》进行了系统性的阐释,将“格物致知,诚意正心,修身齐家,治国平天下”的个人修养与社会政治相结合,强调通过内省功夫,体悟天理,从而达到“存天理,灭人欲”的境界。 宋明理学对“礼”的强调,更加注重其内在的道德涵养和精神价值。它不再仅仅是外在的行为规范,更是个人道德修养的体现。这种对“礼”的深化,塑造了中国古代知识分子的精神面貌,也对后世的社会风俗和价值观念产生了深远影响。 结语 “礼”在中国古代社会,并非一成不变的教条,而是在历史的长河中不断演变、丰富和发展的。它从远古的朴素敬畏,发展到周公的制度规范,再到诸子百家的思想激荡,直至秦汉的统一整合,以及宋明的哲学升华,始终是中国社会结构、伦理道德、文化传承的核心要素。 理解“礼”的演变,就是理解中国古代社会运行的脉络,就是把握中华文明独特的发展逻辑。它不仅仅是历史的陈迹,更是中华民族精神基因的重要组成部分,至今依然在潜移默化地影响着我们的社会生活与价值观念。