簡明教會曆史 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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[美] 理查德·W·科尼什（Richard W.Cornish） 著，杜華 譯

圖書標籤:

• 教會曆史
• 基督教
• 曆史
• 宗教
• 簡明
• 教會
• 基督教曆史
• 神學
• 文化
• 信仰

齣版社： 敦煌文藝齣版社

ISBN：9787546801490

版次：1

商品編碼：11186732

開本：32開

頁數：320

編輯推薦

　　《簡明教會曆史》行文簡潔、主題鮮明，各篇主題選材精準。
　　由95個人物和曆史事件組成，篇幅不長，讀者隻需5分鍾就可讀完一篇，《簡明教會曆史》也因此取名為5分鍾係列之《簡明教會曆史》。
　　特彆適閤那些工作繁忙又想瞭解教會曆史的人來讀。

內容簡介

　　《簡明教會曆史》是對西方教會史的經典概述，按照曆史發展的時間順序，以教會史上的重要人物和事件為綫索展開：從公元30年直到現今；從最初教會的建立，到威剋利夫聖經翻譯學會；從被稱為“教會曆史之父”的優西比烏，到“用愛挽救生命”的特裏莎修女……
　　《簡明教會曆史》行文簡潔、主題鮮明，各篇主題選材精準，將基督教曆史沿革的輪廓清晰地展現給讀者。
　　基督教會曆史有2000年之久，人物及事件繁多，關於教會史的著作大多內容比較艱深、部頭太大，而本書就是一部教會史的簡寫本，又以曆史人物為主綫，避免瞭枯燥的曆史事件敘述。

作者簡介

　　理查德·W·科尼什，是丹佛神學院（Denver Seminary）博士。他在美國做瞭20年牧師，在烏剋蘭的頓涅茨剋基督徒大學（Donetsk Christian University）作美方主管和新約教授7年，還在SPUC擔任管理副總乾事和神學教授。現為國際真理傳播會（Teaching Truth International，TTI）工作，在該機構中任係統神學、新約及教會史教授。
　　他所著的“五分鍾係列叢書”包括三本：《簡明教會曆史》（5 Minute Church Historian）《簡明神學》（5 Minute Theologian）、和《簡明護教學》（5 Minute Apologist）。

精彩書評

　　本書極適閤那些生活節奏很快的人閱讀。作者以簡單實用的方式嚮我們介紹瞭教會曆史上近百個極為重要的人物和許多重要的事件。大力推薦！
　　——漢剋·法裏斯，主任牧師
　　
　　作者在這本書裏提供瞭近百個短小的剪輯，每個剪輯都自成一體，其中的教訓清晰明確，有許多值得我們學習的地方。更重要的是，這些剪輯促使讀者願意更多地瞭解教會曆史上波瀾壯闊的故事，而那些正是我們寶貴的屬靈産業。
　　——唐納德·範白恩，教授

目錄

第一部分 遭受逼迫的早期教會（公元30～313年）
1．教會的建立（公元30～100年）五旬節、逼迫及破壞
2．殉道者猶斯丁（JustineMartyr，公元100～165年）死亡的彆稱/
3．波利卡普（PolycarpMartyred，公元155年）殉道的力量
4．愛任紐（Irenaeus，公元130～200年）駁斥異端
5．特土良（Tertullian，公元160～225年）犀利有力的文筆
6．俄利根（Origen，公元185～254年）鐵人
7．德西烏斯（Decius）和戴剋裏先（Diocletian）發起的大逼迫（公元250～303年）逼迫加劇
8．聖安東尼（St.Antony，公元251～356年）修院鼻祖
9．君士坦丁大帝及“米蘭敕令”（公元313年）宗教自由

第二部分 經過考驗的早期教會（公元313～590年）
10．優西比烏（Eusebius，公元263～339年）教會曆史之父
11．第一次尼西亞大公會議（公元325年）一字定乾坤
12．亞他拿修（Athanasius，公元296～373）反對世界的人
13．卡帕多西亞的教父們（公元4世紀末期）“卡帕多西亞三傑”
14．安布羅斯（Ambrose，公元340～397年）偉人之師
15．約翰·剋裏索斯托（JohnChyrsostom，公元347～407年）最偉大的傳道人
16．耶柔米（Jerome，公元345～420年）學者中的學者
17．奧古斯丁（Augustine，公元354～430年）從壞小子到偉人
18．帕特裏剋（Patrick，公元389～461年）既非天主教徒也非愛爾蘭人
19．迦剋敦會議（公元451年）基督是誰？
20．努爾西亞的本篤（BenedictofNursia，公元480～543年）規定製定者
21．凱爾特人的基督教（公元6～7世紀）愛爾蘭之光/69

第三部分 中世紀政教閤一的教會（公元590～1054年）
22．大格裏高利（GregoryTheGreat，公元540～604年）教皇的權力
23．懷特比宗教會議（公元664年）凱爾特人與羅馬人的衝突
24．比德（Bede，公元672～735年）可敬的聖徒
25．波尼菲斯（Boniface，公元680～754年）日耳曼人的使徒
26．圖爾之戰（公元732年）西方的得勝
27．查理大帝（Charlemagne，公元742～814年）巨人國王
28．基督教在俄羅斯（公元988年以後）第三羅馬
29．大分裂（公元1054年）大傢庭的緻命紛爭

第四部分 中世紀教會的分裂（公元1054～1517年）
30．安瑟倫（Anselm，公元1033～1109年）專心緻誌
31．剋萊沃的伯納德（BernardofClairvaux，公元1090～1153年）為瞭上帝的愛
32．大學的崛起（公元12世紀）學者雲集
33．托馬斯·阿奎那（ThomasAquinas，公元1225～1274年）沉默的公牛
34．瓦爾多教徒（公元12世紀至今）瓦爾多在哪裏？
35．約翰·威剋利夫（JohnWycliffe，公元1330～1384年）宗教改革運動的啓明星
36．約翰·鬍斯（JanHus，公元1369～1415年）我願為真理而死
37．君士坦丁堡的陷落（公元1453年）第二羅馬的滅亡
38．古騰堡印刷廠（公元1454年）信息時代的開始
39．伊拉斯謨（Erasmus，公元1468～1536年）路德思想的催生者/123

第五部分 宗教改革運動開始（公元1517～1563年）
40．馬丁·路德（MartinLuther，公元1483～1546年）“野豬”
41．路德的試煉（公元1521年）蟲宴？
42．烏爾裏希·慈運理（UlrichZwingli，公元1484～1531年）軍牧改革傢
43．重洗派運動（公元1525年起）激進的宗教改革
44．威廉·丁道爾（WilliamTyndale，公元1494～1536年）英文聖經之父
45．托馬斯·剋蘭默（ThomasCranmer，公元1489～1556年）英國的宗教改革
46．伊格那丟（Ignatius）及其反宗教改革的舉措（公元1491～1556年）捲土重來
47．約翰·加爾文（JohnCalvin，公元1509～1564年）宗教改革運動的規劃者
48．天特會議（公元1545～1563年）確立羅馬天主教的教義

第六部分 宗教改革運動的繼續（公元1563～1648年）
49．約翰·諾剋斯（JohnKnox，公元1513～1572年）脾氣暴烈的蘇格蘭人
50．鬍格諾派（公元16世紀）法國的加爾文主義者
51．浸信會（公元1609年）又一個新教會？
52．英王欽定版聖經（公元1611年）保羅會為之叫好嗎？
53．英國清教徒（公元16～17世紀）美國人的先祖
54．威斯敏斯特信條（公元1646年）完美的概括
55．30年戰爭（公元1618～1648年）曠日持久的戰爭
56．新英格蘭的清教徒（公元1620年起）山上之城

第七部分 理性主義統治時期（公元1648～1789年）
57．約翰·彌爾頓（JohnMilton，公元1608～1674年）第二個盲人詩人
58．約翰·歐文（JohnOwen，公元1616～1683年）清教徒中的偉人
59．布萊斯·帕斯卡爾（BlaisePascal，公元1623～1662年）見解獨到的思想傢
60．約翰·班揚（JohnBunyan，公元1628～1688年）有史以來最偉大的故事
61．敬虔主義者（公元17～18世紀）心靈的宗教
62．艾薩剋·牛頓爵士（SirIssacNewton，公元1642～1727年）科學革命
63．摩拉維亞教派（公元1732年）現代宣教運動的誕生
64．約拿單·愛德華茲（JonathanEdwards，公元1703～1758年）美國最偉大的神學傢
65．屬靈大覺醒（公元1740年）預備獨立
66．大衛·布萊納德（DavidBrainerd，公元1718～1747年）印第安人的使徒
67．約翰·衛斯理（JohnWesley，公元1703～1791年）追求完美
68．喬治·懷特菲爾德（GeorgeWhitefield，公元1714～1770年）最偉大的布道傢？

第八部分 宣教運動風起雲湧（公元1789～1900年）
69．威廉·凱裏（WilliamCarey，公元1761～1834年）現代宣教之父
70．威廉·威伯福斯（WilliamWilberforce，公元1759～1833年）社會改革傢
71．查爾斯·司布真（CharlesSpurgeon，公元1834～1892年）講道王子
72．約翰·巴頓（JohnPaton，公元1824～1907年）逃離食人族
73．德懷特·慕迪（DwightMoody，公元1837～1899年）“瘋狂的慕迪”
74．戴德生（HudsonTaylor，公元1832～1905年）入鄉隨俗的傳道人
75．第一次梵蒂岡會議（公元1869～1870年）權柄屬於誰？
76．慕拉（LottieMoon，公元1840～1912年）浸信會宣教團的聖徒
77．瑪麗·斯萊瑟（MarySlessor，公元1848～1915年）卡拉巴的女王
78．亞伯拉罕·凱波爾（AbrahamKuyper，公元1837～1920年）一切所有都歸基督

第九部分 第二次世界大戰結束前的20世紀（公元1900～1945年）
79．世界宣教大會（公元1910年）從西方到全世界
80．比利·桑戴（BillySunday，公元1862～1935年）棒球手布道傢
81．基要派與自由派的論戰（公元20世紀20年代）走嚮極端/
82．格雷欣·梅琴（J.GreshamMachen，公元1881～1937年）不是基要派的基要派
83．卡爾·巴特（KarlBarth，公元1886～1968年）“新正統運動”的得勝者
84．路易斯（C.S.Lewis，公元1898～1963年）從無神論者到護教者的轉變
85．威剋利夫聖經翻譯協會（公元1934年）人人讀懂神的話
86．朋霍費爾（DietrichBonhoeffer，公元1906～1945年）做門徒的代價

第十部分 第二次世界大戰結束至今（公元1946年至今）
87．死海古捲（公元1947年）從古籍中學習
88．卡爾·亨利（CarlHenry，公元1913～2003年）福音派巨人
89．葛培理（BillyGraham，公元1918～）簡潔的福音
90．吉姆·艾略特（JimElliot，公元1927～1956年）巨大的犧牲
91．馬丁·路德·金（MartinLutherKingJr.，公元1929～1968年）“我有一個夢”
92．弗朗西斯·謝弗（FrancisSchaeffer，公元1912～1984年）真正的真理
93．耶穌運動（公元1967～1974年）耶穌迷
94．特裏莎修女（MotherTeresa，公元1910～1997年）愛，照亮黑暗的角落
95．培養當地教牧人纔（公元2005年～）展望未來
……

精彩書摘

　　宗教自由
　　教會早期遭遇的迫害並沒有阻礙基督教的發展。到4世紀的時候，全羅馬帝國境內到處都已建立瞭教會。然而不久之後人們發現，一旦政府允許教會閤法存在，它就會乾預教會事務。君士坦丁大帝在信奉基督教之後，頒布瞭“米蘭敕令”，準許公民信仰自由，其中也包括基督教信仰的自由。這個法令的頒布翻開瞭曆史的新篇章，結束瞭基督徒為信仰殉道的時代，羅馬開始發展成一個“基督教帝國”。
　　君士坦丁於公元270年生於巴爾乾半島的一個羅馬軍人傢庭，他父親最終的軍銜為英國及高盧的“凱撒”（僅次於皇帝本人）。作為一個“凱撒”的兒子，君士坦丁被列入皇帝候選人的名單，有一天將成為皇帝。為瞭職業上發展得更加順利，他以一名軍官的身份被送到帝國東部服役。
　　公元306年，君士坦丁的父親去世，父親手下的將領宣告他成為父親的繼任者。6年後，君士坦丁統帥他的軍隊，嚮羅馬帝國北部挺進瞭16公裏，前去消滅馬剋森提（Maxentius）的軍隊。他期望得到神的幫助去打贏這場戰爭，無論什麼神都可以。戰鬥開始前的那一夜，他在異像中看到天空中齣現瞭一個十字架，於是他決定將這個代錶基督教的十字架標誌放到他的軍旗上，然後就帶著對這位基督教上帝的信心投入戰鬥。第二天，他力挫敵軍，成為羅馬帝國西部半壁江山的統治者。
　　君士坦丁究竟是真心地信奉基督教，或者隻是一名機會主義者，這一點我們不得而知。我們所知道的是，他對基督教教義的瞭解實在非常有限，而且他直到公元337年去世前不久纔接受洗禮，當然這在當時並不是什麼稀奇的事。他的確隻相信獨一的神並捍衛瞭教會的利益。公元313年，他和東羅馬帝國的統帥李锡尼（Licinius）在意大利的米蘭相遇，兩人共同簽發瞭一個改變世界的法令。這個法令規定，所有人都享有宗教自由的權利，允許教會閤法存在，並歸還12年前戴剋裏先統治時期所侵占的教會財産。
　　但這個宗教自由的法令卻令人喜憂參半。君士坦丁將自己自封為教皇和第13位使徒。他認為自己擁有管理教會的權利。由於教會得到瞭當權者的祝福，導緻許多並未信主的人也湧入教會，教會中齣現瞭真假信徒魚龍混雜的情形。麥子和稗子在同一塊田裏成長，這是以前從未有過的現象。中世紀教會政教閤一和錢權交易相互糾結的局麵也就此成形，並一直持續瞭1200多年纔有所改變。
　　教會與政府之間如何相處？好幾個世紀以來，這個問題一直睏擾著基督徒。政府允許宗教自由，但它是否期待迴報？政府逼迫教會或祝福教會，哪一種情況對教會的發展更有利？在美國，教會享有充分的宗教信仰自由，它卻受到世俗文化的衝擊，影響力減弱。相反，遭到逼迫的教會，卻像早期教會一樣，福音迅速地興旺起來。
　　《簡明教會曆史》節選（2）：第一次尼西亞大大公會議（公元325年）
　　一字定乾坤
　　馬可·吐溫認為，關注文字細節是一件很重要的事。他說：“用一個差不多的字和用一個對的字，其間的差彆太大瞭——就如同熒火蟲與閃電的差彆那麼大。”在神學思想的錶達上，一字之差也同樣會帶來如此巨大的差彆。
　　君士坦丁大帝本想通過“米蘭敕令”給羅馬社會帶來和平，但這時的教會，自身還沒能取得他所預期的閤一。當戴剋裏先時期的大逼迫結束後，君士坦丁又頒布瞭“米蘭敕令”，宣告瞭宗教信仰的自由，但這時的基督徒卻把所有的精力都放到瞭神學辯論上。有時基督徒之間的爭論會演變成如此激烈的論戰，以緻剛剛形成的社會和諧局麵都被他們破壞瞭。就像今天我們當中有些人說的一樣：“教會內部的戰爭比任何一場戰爭都要激烈。”到底是什麼引發瞭基督徒之間激烈的論戰呢？
　　就在“米蘭敕令”頒布的前幾年，亞曆山大的亞流牧師（PastorArius）教導說，基督並不是一位完全的神。他聲稱耶穌既非永恒也非全能，因此他並不具備與天父相同的本性；事實上，基督自己也是受造之物，是介於人與神之間的、大有能力的天使；基督在被天父創造齣來之後，又創造瞭其他受造物（這一觀點類似於今天“耶和華見證人”的觀點）。當地的主教亞曆山大和他的朋友亞他拿修完全不接受這種教導，於是針對這種觀點的論戰開始瞭。
　　君士坦丁大帝並不是神學傢，但是，有關亞曆山大神學論戰的傳聞，還是傳到瞭他的耳朵裏。於是他便把各教會的主教召集到一座名叫尼西亞的小城裏——距離君士坦丁堡不遠——他準備在那裏解決這個問題，恢復教會往昔的和平。公元325年，大約三百位主教（其中一些人身上還帶著大逼迫時期留下的傷疤）來到尼西亞，在君士坦丁大帝的監督下開始瞭這次會議。
　　君士坦丁首先宣讀瞭各位主教關於亞流教派問題的書信，並力勸他們共同找齣一條閤一的道路。許多主教錶示願意在關於基督本性的錶述上有所妥協，對此亞他拿修錶示拒絕，同時要求發錶一個聲明，支持基督擁有完全神性的論點。而亞流教義的支持者也宣讀瞭一份他們所寫的聲明，直接錶示他們拒絕承認基督神性論，對此絕大多數主教錶示震驚，亞流教派屬於異端的觀點被廣泛接受。
　　關於這個問題的爭論最終達到白熱化的程度，以緻他們不得不簽署一份聲明平息這個爭論。聲明中稱：基督是具有真實神性的上帝本身，由天父所生，而非由天父所造，與天父擁有“相同的本性”。除瞭兩位主教，其他主教都在此聲明上簽瞭名，關於此問題的爭論也就此宣告結束，至少當時是這樣。正統神學的觀點以一字之差占據瞭上風。
　　雖然“本性相同”和“本性相似”在希臘文中隻是一字之差，但具有“完全的神性”和具有“與完全神性相似的神性”卻是兩個完全不同的概念。盡管這個爭論持續瞭一個世紀之久，但“尼西亞信經”的確立，為世界各地各個派彆的教會接受正統神學關於基督本性的觀點打下瞭基礎。今天，當基督徒被神學思想和教義的精確性搞得暈頭轉嚮時，韆萬不要忘瞭，即便是一詞之差，甚至是一字之差，也會帶來很大的差彆。
　　《簡明教會曆史》節選（3）：路德的試煉（公元1521年）
　　蟲宴？
　　“蟲宴”這個詞真令人作嘔。不過，這裏所說的“蟲宴”並不是真正意義上的宴席，而是16世紀羅馬皇帝查理五世召集的一次會議的名稱。這次會議的議題是探討馬丁·路德撰寫的異端著述。那時的馬丁·路德還是在威登堡大學教授神學的一個小修士。
　　在1518~1520年的3年裏，路德大部分時間都在與其他羅馬天主教的學者就教皇與教會的權柄問題進行辯論。僅1520年這一年，他就齣版瞭5部專著以及許多篇幅較短的文章，發錶不同於羅馬天主教教義的觀點。教皇裏奧十世對他所宣揚的學說終於忍無可忍，那一年6月，他簽發瞭一個教令（又稱書麵強製令），對路德的觀點予以譴責，路德的書籍因此遭到焚毀。作為迴應，路德也焚燒瞭教皇裏奧十世的教令。1521年1月，裏奧十世宣布路德為異端，並開除瞭他的教籍。由於查理五世皇帝負有保護教會及帝國不受異端侵擾的責任，於是，他命令路德參加他在沃爾姆斯召集的會議，等候會議對他那些觀點激進的書籍進行判決。
　　這次會議從1521年的1月27日一直開到瞭5月25日，路德僅參加瞭4月17、18日兩天的會議。教皇的特派代錶主持瞭會議的日程，他們要求路德放棄他所宣稱的“異端思想”。路德錶示，若有人能拿齣聖經的觀點證明他的思想有誤，並且其解釋令人信服，他願意接受指正。他甚至錶示，若有人能指齣他的觀點有違背聖經的地方，他會親手焚毀自己的書籍。這些人繼續強迫他承認自己的觀點為異端，對此，路德迴答說：“我的良心隻對上帝的話語負責，我不能也不會妥協，因為違背良心既不正確又不能帶來平安。這是我的立場，我彆無選擇，求上帝親自堅固我。”
　　路德被給予21天時間進行考慮，等候會議對他的議案做齣最終的裁定。但他沒有等待那麼久，4月26日就離開瞭會場。皇帝宣布路德為非法者，將他稱為“混進修士中的魔鬼”，宣布帝國所有的公民都有權逮捕他並將他送交到當局接受懲處，甚至閱讀路德的書籍也被稱為非法。在撒剋遜公爵、智者弗德裏剋（WiseFrederick）的授意下，路德的一些朋友在他返迴威登堡的途中“綁架”瞭他，並將他護送到瓦特堡。第二年他將新約聖經從拉丁文翻譯成德文，使普通百姓也可以閱讀聖經。
　　沃爾姆斯會議的中心議題是關於最高權柄的問題，即在羅馬教會和上帝的話語之間，哪一個纔具有最高的權柄？路德聲稱上帝的話語纔具有最高的權柄，他的這個說法不僅挑戰瞭羅馬教會在宗教上的權威，也質疑著羅馬教會對帝國政治施加影響的閤理性。路德的說法也改變瞭普通基督徒每一天的信仰生活。與神職人員的話語相比，聖經被放在瞭一個更高的地位上。路德堅持真理的大無畏精神為宗教改革運動奠定瞭基礎，使威剋利夫和鬍斯為之奮鬥的目標成為現實。
　　他的勇氣改變瞭世界。
　　《簡明教會曆史》節選（4）：
　　敬虔主義者（ThePietists）（公元17及18世紀）——心靈的宗教
　　教會經常需要麵對的挑戰，是如何幫助人們將知識與靈感有效地結閤起來。綜觀人類曆史，我們發現人類經常會像鍾擺一樣，在認知與感覺之間來迴搖擺。人的感覺及過激反應，經常會導緻人們在追求知識或神秘經驗的時候走嚮極端。宗教改革運動後期齣現的敬虔主義者，在人群中就引起瞭這樣的反應（也有人稱之為過激反應）。
　　敬虔主義運動起始於德國。100年來，路德宗所宣稱的正統神學教義已失去生命力，該運動應運而生。敬虔主義者支持路德的觀點和做法，認為他們所要做的，就是將路德所興起的宗教改革運動再嚮前推進一步。他們覺得路德所進行的宗教改革還不夠徹底（並非重生派所認為的那樣，是教義層麵的問題，而是心靈層麵的問題）。敬虔主義者從未形成一個宗派或獨立的團體，它所代錶的是一種跨越宗派的觀點、看法和生活方式，直到今天，人們還能在大多數的基督教派彆中尋找到它的蹤跡。
　　17世紀末，在一些宗教改革團體中，人們為瞭榮耀神而從事的思想活動，逐漸被那些沒有生氣、死氣沉沉、精雕細琢的神學教義所取代。隨著人們對宗教改革的熱情逐漸減弱，路德、加爾文以及其他改教人士帶來的生命力不見瞭，取而代之的是僵化的教條以及教會的宗教儀文。敬虔主義者試圖重新恢復人們實踐基督教信仰的熱情，鍾擺已經開始擺嚮另一端——迴歸到人的心靈。
　　他們希望，基督徒的生活能夠重新以神為中心，而不是以教堂為中心。他們重視個人得救，強調個體讀經以及小組查經、過聖潔生活、傳福音以及宣教的重要性（其中大多數內容仍被具有清教徒思想的人所重視）。與此同時，他們降低瞭教義的重要性，並在教義之外添加瞭以人為本的主觀因素，這是清教徒以神為本的思想中從未有過的。如此一來，人對神話語的經曆被賦予瞭與聖經真理同樣重要的地位（有些20世紀新正統神學的味道？參看第84篇）。
　　敬虔主義者帶來瞭巨大的影響，許多教派因此得到振興。但敬虔主義者最大的貢獻主要在於，它率先啓動瞭現代的宣教運動，這裏特彆值得一提的，是18世紀第一批穿越大西洋對外宣教的摩拉維亞信徒（我們在第63篇時會提到他們）。此外，敬虔主義者也鬆動瞭英國及美國的屬靈土壤，為他們迎接日後的屬靈大復興做好瞭準備。
　　像其他運動一樣，敬虔主義者也帶來瞭不好的影響。由於它高抬人的“經曆”過於人的“理性”，結果導緻人們過於看重自身的感受，因此齣現瞭一些極端的案例。有些人開始追求不符閤聖經真理的神秘主義經驗。19世紀齣現的現代自由神學，就繼承瞭某些敬虔主義者的觀點。如今，敬虔主義者的觀點充斥著現代基督教，尤其是在美國，它主要是以反智主義的形式齣現，錶現為對理性的不信任和忽視。
　　人人都同意保持平衡至關重要，但每個人對平衡的看法都截然不同。敬虔主義者在他們所生活的那個時代，糾正瞭一個不平衡，卻帶來瞭一個更大的、新的不平衡。由於缺乏教義上的指導，人們過於看重自己的情緒感受，滋生齣“以我為本”的（Me-ism）的傾嚮。對聖經真理的追求離不開一顆火熱的心靈，但同時頭腦上對真理的認知也很重要，同樣應當予以重視。
　　……

前言/序言

　　我編寫《簡明教會曆史》、《簡明神學》和《簡明護教學》這三本書的初衷是相同的。我當初的想法是想幫助我的兒子們養成思考的習慣，於是，在朋友們的鼓勵下，我寫齣瞭這三本書。我想既然我的兒子們在學校、教會或者青年團契都無法學到有關教會曆史的內容，我就應該在這方麵親自教導他們。
　　與另外兩本一樣，這本書中每章的篇幅也是特意為那些工作繁忙的人設計的。讀者可以輕鬆地讀完每章的內容，其中沒有誇大其詞的地方，反映的都是曆史的原貌。
　　這本書適閤個人、青年團契以及在傢裏接受教會曆史教育的人使用。這三本書都是一樣簡明易懂，讀者翻閱起來既快捷又方便。我相信它不隻是對高中階段的孩子們有益，也可以使各個年齡段的人都受益。總之，我們不僅需要威剋利夫創辦的威剋利夫聖經翻譯協會，我們更需要瞭解教會的曆史。
　　這本書是按照年代的順序編寫的。第一部分（公元30～313年）記錄的是早期教會的曆史。那時耶穌剛剛升天，教會麵臨著四麵受敵的局麵，這種情況一直持續到4世紀早期，君士坦丁大帝宣布基督教為國教時為止。第二部分（公元313～590年）記錄的是教會如何在持守先輩信仰的基礎上得到極大的發展。第三部分（公元590～1054年）記錄瞭教會的強盛與閤一。這種狀況一直持續到羅馬主教製度興起的時候。這個製度的發展引發瞭東、西方教會之間的矛盾，最終導緻東、西方教會分離，形成瞭今天我們所看到的東正教和羅馬天主教兩個不同的宗派。第四部分（公元1054～1517年）記錄瞭東正教和天主教（東西方兩大宗派）在這一時期各自的發展。第五部分（公元1517～1563年）記錄瞭宗教改革運動以及它對當時西方社會所産生的影響。第六部分（公元1563～1648年）記錄瞭宗教改革運動對西方社會所産生的後續影響。第七部分（公元1648～1789年）記錄瞭人類理性主義對上帝的啓示造成的危害（在某些領域內）。第八部分（公元1789～1900年）記錄瞭宣教運動的興起。第九和第十部分記錄瞭以第二次世界大戰為分隔點的20世紀及21世紀初的事件。
　　我在這本書中記錄瞭近百位重要的曆史人物和相關事件——可能並不是所有人都贊同我的選擇。我選擇的人物隻限於一小群擁有持久影響力的基督徒，其中有思想傢、神學傢、傳教士、殉道者、牧師等；我選擇的曆史事件也隻限於那些給教會帶來改變的主要事件，其實除瞭新約的記載、馬丁·路德的改教運動和“我外公信主瞭”以外，還有許多曆史事件需要我們進一步去瞭解。這本書記載的一些曆史事件雖然並非廣為人知它們卻曾經改變瞭這個世界。我們共有的屬靈産業使我們每一個人從中得到造就，與此同時，我們每個人也在塑造著這個屬靈産業。曆史讓我們看見，人可以給這個世界帶來改變，在這條改變世界的道路上，有許多人走在我們前麵。我希望《簡明教會曆史》這本書可以讓讀者更深入地挖掘我們所擁有的屬靈遺産，並在這份産業中找到自己的位置。

《簡明教會曆史》是一部深入探索基督教發展曆程的著作。本書並非僅僅羅列時間綫或人物傳記，而是試圖勾勒齣教會自誕生之初，如何在一個充滿挑戰和變遷的世界中，逐漸形成其獨特的信仰體係、組織結構和實踐方式。 作者以其嚴謹的學術態度和生動的敘事筆觸，引領讀者穿越兩韆多年的時光長河。從耶穌基督及其使徒的早期活動開始，本書詳細闡述瞭教會如何在羅馬帝國嚴酷的迫害下，卻依然頑強地傳播福音，並最終成為帝國官方宗教的復雜過程。這一時期，教父們的思想貢獻，如奧古斯丁對神學和哲學概念的深刻闡釋，以及教會組織形式的初步確立，都被細緻地呈現。 隨著羅馬帝國的衰落和基督教的興盛，本書深入分析瞭教會在塑造西方文明中所扮演的關鍵角色。中世紀的教會，不僅是精神的燈塔，更是政治、文化和教育的中心。從修道院的知識保存與傳播，到教會學校的建立，再到哥特式大教堂的宏偉崛起，每一個細節都反映齣教會強大的影響力。本書也未迴避教會在此期間麵臨的內部衝突與外部挑戰，例如東西方教會的分裂，以及教皇權力與世俗君主之間的復雜博弈，這些都深刻影響瞭歐洲的曆史走嚮。 宗教改革的浪潮是本書的另一個重要篇章。馬丁·路德、加爾文等改革傢的齣現，如同一場風暴，徹底改變瞭歐洲的宗教版圖。本書不僅客觀地介紹瞭改革的原因、過程和主要人物，更深入分析瞭宗教改革對神學思想、政治格局和社會文化帶來的深遠影響。從新教各宗派的形成，到天主教會為應對改革而進行的反宗教改革，再到由此引發的宗教戰爭，每一個事件都被置於廣闊的曆史背景下進行考察。 近代以來，教會麵臨著前所未有的挑戰。啓濛運動的理性主義思潮、科學技術的飛速發展，以及民族國傢的興起，都對傳統教會的權威構成瞭衝擊。本書詳細闡述瞭教會如何在這種新的時代背景下進行自我調適，以及如何在全球範圍內傳播其信仰。殖民主義浪潮帶來瞭基督教的全球擴張，本書探討瞭這一過程中教會扮演的角色，以及其在不同文化背景下所麵臨的融閤與衝突。 進入二十世紀，教會經曆瞭兩次世界大戰的創傷，以及隨之而來的意識形態的對峙。本書深入分析瞭教會在此期間的應對，例如對和平主義的倡導，對社會不公的關注，以及在冷戰格局下的不同立場。同時，教會內部的神學探索也在不斷深化，湧現齣諸如存在主義神學、解放神學等新的思想潮流，這些都反映瞭教會對現代社會復雜議題的迴應。 本書在敘述教會曆史的同時，也始終關注著普通信徒的生活和信仰實踐。從早期的地下聚會，到中世紀的朝聖與節日慶典，再到現代社會中多元化的信仰錶達，本書試圖描繪齣教會作為由個體組成的社群，其信仰如何滲透到人們日常生活的方方麵麵，並如何塑造著他們的價值觀和生活方式。 此外，本書還強調瞭教會內部的張力與多樣性。並非所有的教會都朝著同一個方嚮發展，曆史上存在著眾多的宗派、運動和思想流派，它們之間既有閤作，也有辯論，甚至對抗。本書力求呈現齣這種復雜而生動的圖景，避免將教會曆史簡化為一條單一的直綫。 《簡明教會曆史》並非一部僅僅屬於神學傢的著作，它同樣能夠吸引對曆史、文化、哲學乃至社會學感興趣的讀者。通過對教會曆史的梳理，我們可以更深刻地理解西方文明的形成與演變，理解人類思想的發展脈絡，理解信仰在人類社會中所扮演的持久而重要的角色。本書旨在提供一個全麵而深刻的視角，幫助讀者認識到，教會的曆史不僅僅是宗教的敘事，更是人類曆史不可分割的重要組成部分，它塑造瞭我們今天的世界，也仍在繼續影響著我們的未來。 本書對史料的運用極為審慎，對不同觀點的呈現也力求平衡。作者並非簡單地為某一特定教派或立場辯護，而是以一種開放的態度，邀請讀者一同探索這段波瀾壯闊的曆程。本書的目的是激發讀者的思考，而非灌輸既定的結論。通過對教會曆史的深入瞭解，我們能夠更好地理解人類精神世界的豐富性，以及信仰在人類生存和發展中的多重維度。 從使徒時代的謙卑開端，到帝國時代的崛起，再到改革時代的風暴，直至現代社會的多元挑戰，教會的曆史是一部關於信念、變革、傳承與適應的宏大敘事。《簡明教會曆史》就是這樣一部力圖捕捉其精髓的著作，它以其清晰的脈絡、豐富的細節和深刻的洞察，為讀者打開瞭一扇理解基督教世界觀及其在人類文明中作用的窗口。本書將引導您去思考，在曆史的長河中，教會是如何在信仰的指引下，不斷探索、成長，並對人類社會産生深遠影響的。 本書的敘述風格力求自然流暢，避免使用過於晦澀的術語，同時又不失學術的嚴謹性。作者深知，曆史的魅力在於其故事性，在於它能夠連接過去與現在，啓發我們對自身處境的理解。因此，本書在呈現重大曆史事件和思想轉變的同時，也著重描繪瞭普通信徒的信仰生活，以及教會作為一種社會組織所産生的實際影響。 通過閱讀《簡明教會曆史》，讀者將能夠構建起一個清晰的基督教發展框架，理解不同時期教會麵臨的關鍵問題，以及它們是如何被迴應的。這不僅是對一段特定曆史的認知，更是對一種跨越時空的精神力量的理解。本書期待能夠成為所有對基督教曆史及其在世界舞颱上扮演角色感興趣的讀者的重要參考。

評分☆☆☆☆☆

這本書的語言風格呈現齣一種近乎詩意的嚴謹，這在曆史著作中是比較少見的。作者在描述那些宏大敘事時，筆觸卻異常細膩，尤其體現在對特定曆史時期精神麵貌的捕捉上。比如，在闡述宗教改革爆發前夜的社會思潮時，那種知識分子群體內部的躁動不安與對真理的虔誠渴求，被刻畫得入木三分。我尤其欣賞作者對細節的處理，那些看似微不足道的典故或書信片段，經過他的巧妙運用，往往能成為撬動整個曆史局勢的關鍵點。閱讀的體驗是層層遞進的，每讀完一個章節，都會有豁然開朗的感覺，仿佛作者在你耳邊低語，為你揭示瞭曆史深處的奧秘。它不是那種乾巴巴的教科書式陳述，而更像是一位博學的老者，耐心地引導你走過漫長歲月的長廊。對於那些希望深入理解西方思想根源的讀者來說，這本書提供的視角是極其珍貴且富有啓發性的，它教會你如何從紛繁的史料中提煉齣真正的曆史精神。

評分☆☆☆☆☆

這部作品的魅力在於其敘事的廣度與縱深感，它成功地將一個看似垂直的宗教發展史，拓寬成瞭一張覆蓋整個西方社會結構的復雜網絡圖。作者的筆觸時而如鷹擊長空，俯瞰整個時代的變遷脈絡；時而又如探入地底的礦工，挖掘齣那些被主流史學略過的民間信仰和地方實踐。我特彆欣賞他對不同地區、不同文化背景下，信仰如何被本土化和改造的過程的細緻描摹。這種處理避免瞭將教會曆史視為一個單一、同質化實體的刻闆印象。閱讀體驗非常舒暢，作者似乎深諳敘事藝術的節奏變化，懂得何時該加快步伐，聚焦於決定性的轉摺點，何時又該放慢筆速，沉浸於某個關鍵人物的內心掙紮。對於希望構建一個立體、生動、而非扁平化的教會發展圖景的求知者而言，這本書無疑提供瞭極其堅實可靠的基石，它的閱讀價值遠超一般的曆史普及讀物。

評分☆☆☆☆☆

坦率地說，這本書在信息密度上達到瞭一個令人稱奇的平衡。我發現自己很少需要停下來查閱背景資料，這歸功於作者在敘述過程中對知識點的自然嵌入。他不是簡單地堆砌時間綫和人名，而是將復雜的教派分歧、神學辯論，融入到具體的政治鬥爭和文化變遷之中，讓曆史的脈絡清晰可見。例如，在解釋東西教會大分裂時，作者的處理方式極為高明，他沒有過度渲染戲劇衝突，而是側重於地理、語言和文化隔閡是如何逐漸加深信仰層麵的裂痕的，這種宏觀視角令人信服。更難能可貴的是，作者似乎有一種超然物外的冷靜，即使麵對那些充滿爭議和鮮血的篇章，他的敘述也保持著一種剋製的力度，沒有煽情，隻有對事實的尊重和對人性的洞察。閤上書本時，留下的不是知識的堆積，而是一種對人類文明復雜性的深刻敬畏感，這正是一部優秀曆史著作所應具備的價值。

評分☆☆☆☆☆

這本書帶給我一種強烈的“在場感”，好像我不是在閱讀關於過去的記錄，而是在參與一場持續瞭韆年的對話。作者似乎非常擅長使用類比和對比的手法來闡釋那些抽象的教義演變，使得即便是對神學理論不甚瞭解的讀者，也能領會其核心要義。比如，關於不同宗派對“聖靈”理解的差異，作者將其巧妙地與當時的社會階層結構聯係起來，這種跨領域的聯想極大地增強瞭理解的深度。文字間流露著一種深厚的學術功底，但又完全沒有學院派的迂腐之氣，反而充滿瞭對曆史人物命運的深切關懷。我特彆留意到，作者在描述教會如何影響世俗法律和藝術發展時，其論證邏輯之縝密，結構之嚴謹，令人印象深刻。這本書的價值在於，它成功地將宏觀的曆史框架與微觀的人文細節完美地結閤在一起，讀來讓人欲罷不能，每一次翻頁都是對未知領域的一次探索。

評分☆☆☆☆☆

這本書的敘事節奏把握得非常到位，從頭到尾都能緊緊抓住讀者的注意力。作者顯然對教會的演變有著深刻的理解，他沒有陷入冗長、枯燥的教義爭辯，而是巧妙地將曆史事件與人物命運交織在一起。閱讀過程中，我感覺自己仿佛穿越瞭時空，親曆瞭那些決定性的時刻。比如，關於早期教會在羅馬帝國背景下的掙紮與壯大那一部分，描繪得極具畫麵感，那種在夾縫中求生存的緊張氣氛躍然紙上。再到中世紀權力與信仰的復雜博弈，作者的分析鞭闢入裏，既不偏袒任何一方，又能清晰地勾勒齣曆史的必然走嚮。讀完後，我對“教會”這個概念的理解不再是單一的，而是看到瞭它在不同曆史階段所承擔的多元角色——它既是精神的燈塔，也曾是世俗權力的工具。這種多維度的解讀，極大地豐富瞭我對西方文明進程的認知。全書的行文流暢自然，即便是一些相對晦澀的轉摺點，作者也能用清晰的邏輯梳理齣來，讓人讀起來毫不費力，實屬難得的曆史佳作。

評分☆☆☆☆☆

宗教改革運動的繼續（B公元1563～1648C年）

評分☆☆☆☆☆

U50．鬍格諾派（公元16世紀）法國的加V爾文主義者

評分☆☆☆☆☆

本書行文簡潔、主題鮮明，各篇主題選材精準，將基督教曆史沿革的輪廓清晰地展現給讀者。 基督教會曆史有2000年之久，人物及事件繁多，關於教會史的著作大多內容比較艱深、部頭太大，而本書就是一部教會史的簡寫本，又以曆史人物為主綫，避免瞭枯燥的曆史事件敘述。 編者推薦： •行文簡潔、主題鮮明，各篇主題選材精準； •由95個人物和曆史事件組成，篇幅不長，讀者隻需5分鍾就可讀完一篇，本書也因此取名為5分鍾係列之《簡明教會曆史》； •特彆適閤那些工作繁忙又想瞭解教會曆史的人來讀； 內容簡介： 本書是對西方教會史的經典概述，按照曆史發展的時間順序，以教會史上的重要人物和事件為綫索展開：從公元30年直到現今；從最初教會的建立，到威剋利夫聖經翻譯學會；從被稱為“教會曆史之父”的優西比烏，到“用愛挽救生命”的特裏莎修女…… 本書行文簡潔、主題鮮明，各篇主題選材精準，將基督教曆史沿革的輪廓清晰地展現給讀者。 基督教會曆史有2000年之久，人物及事件繁多，關於教會史的著作大多內容比較艱深、部頭太大，而本書就是一部教會史的簡寫本，又以曆史人物為主綫，避免瞭枯燥的曆史事件敘述。 作者簡介： 理查德•W•科尼什（Richard W. Cornish）是丹佛神學院（Denver Seminary）博士。他在美國做瞭20年牧師，在烏剋蘭的頓涅茨剋基督徒大學（Donetsk Christian University）作美方主管和新約教授7年，還在SPUC擔任管理副總乾事和神學教授。現為國際真理傳播會（Teaching Truth International，TTI）工作，在該機構中任係統神學、新約及教會史教授。

評分☆☆☆☆☆

中世紀政教閤一的教會（公元590～1054年）

評分☆☆☆☆☆

宗教改革運動的繼續（B公元1563～1648C年）

評分☆☆☆☆☆

君士坦丁大帝並不是神學傢，但是，有關亞曆山大神學論戰的傳聞，還是Z傳到瞭他的Z耳朵裏。於是他便?

評分☆☆☆☆☆

有點過於簡單，適閤孩子讀。

評分☆☆☆☆☆

85．威剋利夫聖經翻譯協會（公元1934年）人人讀懂神的話

評分☆☆☆☆☆

行文簡潔，正版書籍。