禅茶:礼仪与思想/禅茶文化论坛丛书

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关剑平,释光泉 编
图书标签:
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出版社: 中国农业出版社
ISBN:9787109216747
版次:1
商品编码:12045209
包装:平装
丛书名: 禅茶文化论坛丛书
开本:16开
出版时间:2017-01-01
用纸:胶版纸
页数:200
字数:226000
正文语种:中文

具体描述

内容简介

  《禅茶:礼仪与思想/禅茶文化论坛丛书》分为仪式与思想、清规与茶礼、茶文化与文学、茶文化资源四个部分,主要内容包括了从本膳料理到怀石料理及其禅宗思想、茶与“罗汉供”、清规考述、“茶”与“禅”在唐宋诗歌中的流变、宋代僧人诗歌中的饮茶生活、佛教三论宗祖庭南京栖霞山的茶文化遗产等。

目录


前言

仪式与思想
从本膳料理到怀石料理及其禅宗思想
茶与“罗汉供”
灵峰一滴水,信可矢千秋——蒲益智旭大师的茶事观

清规与茶礼
清规考述
禅宗孝亲思想及其茶汤礼仪的应用——以《敕修百丈清规》为中心
禅与茶文化空间的初步研究——以僧堂为中心
《大鉴清规》的吃茶与茶礼
一四月十六日库司特为首座大众茶分析

茶文化与文学
“茶”与“禅”在唐宋诗歌中的流变
宋代僧人诗歌中的饮茶生活

茶文化资源
佛教三论宗祖庭南京栖霞山的茶文化遗产
试论茶道成立之前的日本饮茶礼俗及与茶道的关联

附录
第六届禅茶文化论坛研讨录音资料

后记
一、 禅茶的起源与历史演变 “禅”与“茶”,一个在中国佛教史上占据重要地位的词汇,一个承载着千年文化底蕴的饮品,它们的结合并非偶然,而是历史长河中一次深刻的文化碰撞与融合。 佛教传入中国,最早可追溯至汉明帝时期,其教义和修行方式逐渐在中国本土化,形成了独特的中国佛教文化。而茶,作为一种源自中国的饮品,其历史可以追溯到神农尝百草的传说,早在战国时期,茶已成为人们日常饮用的饮品。 在佛教寺院中,僧侣们需要长时间的静坐修行,以保持清醒与专注。而饮茶,因其提神醒脑、消除疲劳的功效,逐渐成为僧侣们修行中的重要辅助。同时,茶的清淡、宁静之味,与佛教追求的“禅”的意境不谋而合,有助于营造一种肃穆、安详的修行氛围。 早期,禅茶的结合更多是一种生活化的实践。僧侣们在修行之余,以茶会友,品茗论道。唐代是禅茶文化发展的第一个高峰。陆羽的《茶经》问世,将茶的品饮提升到艺术的高度,也为禅茶的结合奠定了理论基础。陆羽本人也深受佛教思想影响,他的著作中融入了许多禅宗的哲学理念。饮茶的礼仪、茶道的精神,在这一时期逐渐形成并传播开来。 宋代,随着禅宗五家七宗的兴盛,禅茶文化也得到了进一步的发展。点茶法成为主流,斗茶成为一种风尚,禅寺的茶会也更加频繁和精致。宋代的文人雅士也积极参与其中,将禅茶的意境融入诗词、书画等艺术创作中,使得禅茶文化更加丰富多彩。 元明清时期,禅茶文化虽然受到了一些冲击,但其精神内核依然得以传承。尤其是在明代,煮茶法逐渐取代点茶法,饮茶的方式更加简便,但禅茶所蕴含的宁静、内省的精神依然是许多文人墨客所追求的。 进入近现代,随着社会变迁,禅茶文化也面临着新的挑战与机遇。一些学者和茶人致力于挖掘和传承这份宝贵的文化遗产,让禅茶的智慧在现代社会中焕发新的生机。 二、 禅茶中的礼仪:在静默中体味尊重与和谐 禅茶的礼仪,并非繁文缛节的束缚,而是通往内心宁静的桥梁,是人与人之间、人与自然之间和谐相处的体现。它蕴含着深刻的哲学思想,要求践行者在每一个细节中注入真诚与敬意。 1. 准备的虔诚: 器物的选择与清洁: 禅茶所用的茶具,往往简洁素雅,注重材质的天然与质感。如陶瓷、紫砂等,它们本身就带有一种沉静的气息。在开始泡茶前,对茶具进行仔细的清洁,不仅是为了卫生,更是对即将开始的茶事活动一种尊敬。如同修行者在开始打坐前,会整理僧袍,涤净身心。 茶的选择与鉴赏: 禅茶所选的茶,通常是品质优良、清淡适口的。品饮者会事先了解茶叶的产地、品种、制作工艺,并在冲泡前细细鉴赏其干茶的外形、色泽、香气,这是一种对大自然恩赐的感恩,也是对茶本身生命的尊重。 环境的营造: 禅茶的品饮,往往选择一个清幽、宁静的环境。可以是书房一隅,可以是庭院一角,也可以是寺院的茶室。环境的布置,力求简洁、自然,少即是多,避免过多的装饰分散人的注意力。一幅字画、一盆素雅的花,都能为茶室增添禅意。 2. 冲泡的专注: 水温的掌握: 不同的茶叶,需要不同的水温来冲泡,才能最好地激发其香气与滋味。这需要冲泡者对茶叶的特性有深入的了解,并凭借经验精准控制水温。这如同修行者需要根据自己的根性,选择合适的法门。 注水的节奏与手法: 注水时,动作要轻柔、舒缓,水流的粗细、注水的方向,都影响着茶叶的浸润和茶汤的浓度。慢、稳、准是关键。有时会采用“高冲低斟”等手法,以达到更好的效果。每一个动作,都饱含着一种对“当下”的专注,不急不躁,体会每一个瞬间的变化。 出汤的时机: 茶汤在茶壶中浸泡的时间,直接关系到茶的浓淡。掌握好出汤的时机,是泡好一壶茶的关键。过早则味淡,过晚则味苦。这需要在冲泡过程中,通过观察茶汤的色泽、香气来判断。 3. 品饮的觉知: 奉茶的谦逊: 为他人奉茶时,要双手奉上,并轻声告知。接受茶时,也要双手接过,并表达感谢。这些细节,体现了对他人的尊重和关怀。 闻香的静心: 在品饮前,先将茶杯凑近鼻尖,深深吸一口气,感受茶的香气。这是一种对茶香的欣赏,也是一种让身心沉静下来的过程。 观色: 仔细观察茶汤的颜色,从浅黄到深褐,不同的颜色承载着不同的风味与信息。 品味的体悟: 呷一口茶,让茶汤在口中停留片刻,细细品味茶的甘、苦、涩、香、醇。感受茶在舌尖、舌根、喉部的变化,体会茶的层次与韵味。这需要的是一种“无分别心”,去感受茶的本味,不加以评判,只是全然地体验。 茶与话语: 在禅茶的品饮过程中,话语是克制的。人们更多地是通过茶来交流,而非喋喋不休。有时,沉默本身就是一种交流,一种默契。当有话语时,也多是围绕茶、围绕人生哲理,或是分享修行心得,力求言简意赅,直指人心。 禅茶礼仪的精髓在于“觉知”。在每一个动作,每一个细节中,都要求品饮者保持一份觉知,体悟当下的状态,感受身体的律动,品味茶的滋味,倾听内心的声音。这种觉知,是将外在的礼仪转化为内在的修行,使每一次茶的品饮,都成为一次与自我、与自然的对话。 三、 禅茶的思想:在清淡中寻求解脱与自在 禅茶所蕴含的思想,并非高深莫测的玄学,而是根植于日常生活,渗透于物质与精神之中的智慧。它以茶为载体,以“禅”的理念为指导,引导人们超越烦恼,回归内心的平静与自在。 1. “无我”与“空”的体现: 茶的物质性与超越性: 茶本身是一种物质,但当它与禅结合时,就具有了超越物质的意义。品饮者在品味茶的色、香、味时,也逐渐体悟到茶的“无常”,它会随着冲泡的时间、水温的变化而改变,如同人生万物皆在变化之中,没有永恒不变的实体。这种对“无常”的体悟,是“无我”思想的体现。 “空”的境界: 禅宗强调“空”,并非虚无,而是指去除执着,放下我慢,达到一种开放、包容的状态。“茶”可以帮助人们达到这种“空”的境界。在品茶时,人们可以暂时放下对名利、对得失的执着,让心回归纯净,就像一个空杯,才能容纳更多的茶水。 “放下”的智慧: 禅茶鼓励人们在品饮过程中“放下”心中的杂念、烦恼。当茶汤滑过喉咙,带走的是口中的苦涩,也暗示着放下内心的苦涩。这种“放下”的姿态,是获得内心平静的关键。 2. “平常心”与“当下”的修行: “平常心是道”: 禅宗认为,道并非在遥远的地方,而就在日常生活之中。泡茶、饮茶,这些看似平常的举动,如果以一种“平常心”去对待,其中就蕴含着大道。不需要刻意追求,只需全身心地投入,就能在平凡中发现不平凡。 “活在当下”: 禅茶强调的是对“当下”的全然投入。在泡茶时,专注于水流的声音、茶香的弥漫;在品茶时,感受茶汤在口中的变化。每一个当下,都是独一无二的,都是值得我们去珍惜和体悟的。这种对“当下”的觉知,能帮助人们摆脱对过去的追悔和对未来的担忧,从而获得内心的安宁。 “渐修”与“顿悟”: 禅茶的品饮,是一种“渐修”的过程。通过反复的品味、体悟,逐渐深化对茶的理解,也逐渐深化对“禅”的理解。而当某一次品饮达到某个临界点时,也可能因此产生“顿悟”,获得某种启示。 3. “和合”与“自然”的哲学: “和”的意境: 禅茶追求的是一种“和”的意境,包括人与人之间的和谐,人与自然之间的和谐,以及人内心的和谐。茶的清淡、宁静,本身就带有一种“和”的特质,它能消解浮躁,促进交流,增进理解。 “合”的融合: 禅与茶的结合,本身就是一种“合”。这种“合”并非简单的相加,而是相互渗透,相互成就。茶的物质属性,为禅的空灵提供了载体;禅的思想,为茶的品饮注入了灵魂。 “自然”的回归: 禅宗推崇“自然”的本真状态。茶,源于自然,它的生长、采摘、制作,都离不开自然的馈赠。禅茶的品饮,也是一种回归自然的过程。在品味茶的同时,也体会到大自然的生生不息,体会到万物皆有灵。 “简”的智慧: 禅茶推崇“简”的生活方式。无论是茶具的选择,还是品饮的过程,都力求简洁,去除不必要的繁琐。这种“简”,并非物质上的匮乏,而是一种精神上的富足,是一种对生活本质的追求。 总结: 禅茶,不仅仅是一种饮品,更是一种生活方式,一种哲学,一种修行。它将“禅”的深邃思想,融入“茶”的日常实践之中,通过一系列的礼仪,引导人们在静默中寻求解脱与自在。在纷繁复杂的世界里,一杯禅茶,可以成为我们安顿身心,体悟生命真谛的窗口。它教会我们如何在平凡的生活中发现意义,如何在喧嚣中保持内心的宁静,如何在每一个当下,活出生命的精彩。

用户评价

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这本书的深厚底蕴,主要体现在它对跨文化交流与融合的独到见解上。它并非仅仅局限于某一地域的传统阐释,而是将东方的“静”与西方的“动”进行了一种微妙的对话。我注意到,在探讨某些品饮规范时,作者不自觉地引用了西方美学中关于“形式与内容”的讨论,这种融会贯通的视野,极大地拓宽了本书的格局。它让我们意识到,对“道”的追寻本质上是普世的,只是在不同的文化土壤中,结出了不同的果实。这本书做到了“立足本土,放眼世界”,它提供了一个高屋建瓴的视角,去审视我们自身文化遗产的现代价值,并思考如何在全球化的语境下,让这份古老的智慧继续保持其生命力和相关性。这使得这本书不仅对传统文化爱好者有价值,对于关注文化软实力和跨学科研究的人士来说,也极具启发性。

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这本书在内容组织上的逻辑跳跃性,初读时可能会让人有些许不适应,但深入下去后,却发现这正是其高明之处。它并非采用传统学术著作那种线性递进的论证方式,而是更像一场高水平的茶道演示,在不同的主题间穿梭,时而聚焦于具体的器物细节,时而又瞬间拔高到哲学思辨的层面。这种散点式的结构,反而模拟了禅宗思想的顿悟体验,迫使读者必须主动构建知识间的内在联系。举例来说,前一章还在细致描绘某一种茶具的烧制工艺,下一章可能就无缝衔接到了“空”的形而上学探讨,两者之间的关联需要读者自己去体会那份“一即一切”的妙境。这种叙述方式极大地挑战了惯常的阅读习惯,对于习惯了被清晰箭头指引的读者来说,可能需要更多的耐心去适应这种“不确定性”的美感,但一旦捕捉到其内在的韵律,那种豁然开朗的感觉是线性阅读难以比拟的。

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读完之后,我产生了一种想要立刻实践的冲动,这在许多理论书籍中是罕见的。这本书的行文风格,与其说是在“说教”,不如说是在“示范”。作者的语言极为克制,几乎没有使用任何煽动性的词汇,但那种内在的热忱和对所论述对象的深刻理解,却通过精准的用词和得体的比喻渗透出来。它没有直接告诉你应该如何生活得更有“禅意”,而是通过对历史案例和生活细节的描摹,让读者自己“闻”到那份清香,自己“悟”出那份宁静。这种“不言而喻”的力量,是其最强大的感染力所在。它成功地将抽象的哲学概念,通过可感知的物质载体——茶、器、水、火——具象化了,使得即便是初涉此道的读者,也能感受到一种触手可及的深度。

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这本书的装帧设计着实让人眼前一亮,那种沉静而又蕴含力量的质感,仿佛甫一上手,就能感受到一种跨越时空的平和气息。封面那种留白的艺术处理,恰到好处地引导着读者的心绪,让人在翻阅之前就已然进入了一种近似冥想的状态。我特别喜欢它所选用的纸张,那种略带粗粝却又触感温润的质地,让每一次指尖的滑过都成了一种仪式。内页的排版更是匠心独运,字体的选择兼顾了传统书法的韵味与现代阅读的易读性,疏密有致,使得即便是相对深奥的议题,在视觉上也不会产生压迫感。整体来看,这本实体书本身就像是一件精心制作的工艺品,它不仅仅是知识的载体,更是一种审美的体现。这种对细节的极致追求,从侧面反映出作者和出版方对所探讨主题的敬畏之心。对于那些对手工质感和书籍美学有高要求的人来说,光是拥有它,就已经是一种享受了。它静静地躺在书架上,就如同沉默的智者,散发着一种不言自明的力量。

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我尝试从社会学的角度来审视这本书所触及的文化现象,发现它对于“仪式感”在现代生活中的消解与重塑,提供了极具洞察力的观察。在如今这个追求效率至上的时代,任何看似“低效”的行为,比如慢煮一壶茶、细细品味一个动作的完成,往往会被视为是对时间的浪费。然而,本书却不动声色地论证了,正是这些看似“无用”的环节,构成了维系个体精神秩序的锚点。它巧妙地将古代的礼仪规范,解构为一套心理调适的工具箱,而非僵硬的教条。它探讨的不是“怎么做”,而是“为什么这样做能让你心安”。这种对“行为哲学”的挖掘,使得这本书的价值远远超出了单纯的文化介绍范畴,它提供了一种在喧嚣世界中构建内心“结界”的有效路径,读来让人对日常生活的每一个微小举动都重新产生了敬畏之心。

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