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编辑推荐

　　

　　诗是至美的文字，禅是玄妙的哲学。
　　十八篇哲理散文，开创以诗解禅的独特视野，带你品诗中禅趣，以禅意解诗。
　　优美而洗练的文字风格，豁达而深广的人生智慧，可让心灵享受真正的宁静。
　　骆玉明教授曾主编《中国文学史》引发学界震动，所著《简明中国文学史》由海外著名文化机构出版，为首次引起西方学术界关注和重视的中国大陆学人文学史著作。
　　2017全新精装修订版，内文附有齐白石先生精美插图，带你走进诗与禅的独特意境。

内容简介

　　很多人觉得禅深奥玄虚，说不明白，其实她就在诗词中等你发现。
　　"采菊东篱下，悠然见南山""行到水穷处，坐看云起时"，
　　在这些耳熟能详看似普通的景物和情怀描写中，实际蕴含着丰富的禅趣。
　　复旦大学中文系、《中国文学史》主编骆玉明教授集三十余年对中国古典文学的研究、传统文化的探索于一身，对中国古代近百首诗词进行精辟品鉴和解析，使读者从中了解到中华禅文化的博大精深。
　　本书意蕴深邃、悠远，文字优美洗练且平易近人，使读者从阅读中收获真正的宁静，升华自己的心灵。

作者简介

　　
　　复旦大学中文系教授、博导。因讲课风格幽默生动而深受广大学生喜爱。有魏晋名士之风，爱好围棋与茶酒。
　　骆教授自评："我是一个俗人，教书吃饭，喜欢孩子。"
　　与章培恒先生共同主编《中国文学史》引起学术界的震动。
　　所著《简明中国文学史》
　　由欧洲著名学术出版机构"荷兰博睿学术出版社"（Brill）出版，
　　成为首次引起西方学术界关注和重视的中国大陆学人文学史著作。

　　代表作品：
　　《老庄随谈》
　　《世说新语精读》
　　《南北朝文学》
　　《美丽古典》

精彩书评

　　
　　禅是中国文化中非常玄妙的一个部分，也是与人心能相互打动的一个部分。今天市面上有很多人都在说禅，他们只是把禅看成一种哲理，或者说心灵鸡汤。但禅不是心灵鸡汤。禅也不是人人都能够说得的。骆玉明老师可以。不仅仅因为他的学识，更重要的是，他看到了禅的境界，他能够把他看到的禅的境界，用禅的语言来向我们表述。读这样的人写的书，我们才有可能理解什么是禅。
　　--知名学者鲍鹏山教授

　　骆老师是我们学术界里都非常尊敬的前辈。他门生弟子如云，也是我的老师。
　　--复旦历史系钱文忠教授

　　骆玉明先生在古典文学研究圈内，可称"别才"，一种独特的本领是以性灵驭学问。诗史名作，注说者已多，而骆先生以与禅思映照，则每能寓新意而得正解。
　　--上海古籍出版社赵昌平总编辑

　　他（骆玉明老师）把切己的生命体验融入丰富的知识学问之中，通过具体的文学作品，使得已经死去了的历史、历史人物复活过来，歌哭谈笑，淋漓尽致，仿佛那一切就发生在我们中间。
　　--复旦中文系张新颖教授

目录

一、鸟鸣山更幽 / 002
一切都会过去，
变化的背后仍然是一个深邃的幽静。

二、拈花微笑 / 012
花虽微渺，
却显示着人世的美好。

三、何处惹尘埃 / 022
烦恼不起，清静自如，
便能达到真正的觉悟。

四、满船空载月明归 / 036
什么也没有得到，
空船而去，空船而归，但心是欢喜的。

五、坐看云起时 / 046
落花随流水而去的所在，
有另一片美好的天地向你展开。

六、春在枝头已十分 / 058
那个遍寻不得的意中人，
原来就在身边不曾注意到的地方。

七、只许佳人独自知 / 066
生死流转，
不知是谁在何处栽下了最初的种子。

八、我今不是渠 / 078
影子是我，
但我并不是那个影子。

九、夜半钟声到客船 / 084
人生总是有很多艰辛，
除了对自己，没有人可以说。

十、禅意的月亮 / 096
月亮只是一轮，却普遍地在一切水中显现出来，
一切水中的月亮乃是一月的显现。

十一、平常心是道 / 106
世俗的知识和欲念就像一件湿衣服一样，
紧紧裹在我们身上，脱不下来。

十二、吃茶去 / 116
世事无常，都在变化之中，
该来的总要来，该走的总要走。

十三、见山是山，见水是水 / 124
我们看到的『清清楚楚』的东西，其实并不是事物的真相。

十四、雁过长空，影沉寒水 / 134
生命只是一种偶然。
万千景象不过都是瞬间的变化。

十五、长啸一声天地秋 / 142
一轮孤月，无限江山，禅者惊破夜空的长啸，
令天地为之动容，于是萧瑟之气，弥散四野。

十六、春来草自青 / 152
禅在自然中，
也在朴素的生活中。

十七、禅者，活泼泼也 / 162
把无限放在你的手掌上，
永恒在一刹那里收藏。

十八、四厢花影怒于潮 / 174
若失却童心，便失却真心；
失却真心，便失却真人。

跋：如何说禅 / 184

精彩书摘

　　
　　也许，每个人都曾在生活的某个时刻体会到幽静又深长的意味。
　　各种各样的声音在这个世界中响起，喧嚣嘈杂的、清朗悠扬的、气势宏大的、悲切低回的，然后逐一消退下去。在此起彼落之间，你听到深邃的幽静，莫可名状，令人心动。
　　换一个角度来说，世界像一个热闹的舞台，各色人物你来我往，推推搡搡。有的自命不凡，踌躇满志；有的身败名裂，灰心丧气。然而一切都会过去，在一切变化的背后仍然是一个深邃的幽静。
　　我们常说的"安静"，有时指一种单纯的物理意义上的状态：声音愈是低微愈是安静。它也许会让人感到几分寂寞或枯燥，但终究跟人的心情没有多大关系。
　　而另一种安静，或者换一个词，幽静，却更富于精神性和情感意味的。那是脱离了虚浮的嘈杂之后，面向生命本源和世界本源的一种感受。这种幽静得之于自然，同时也得之于内心，物我在这里并无区分。
　　……

　　"艅艎何泛泛，空水共悠悠。/阴霞生远岫，阳景逐回流。/蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。/此地动归念，长年悲倦游。"
　　……诗中"艅艎"是一种比较大的船，"泛泛"是任意漂荡的样子。王籍是在游览，不是要赶路。心情很放松，天气也好，眼前的景色显得格外清朗、开阔。所谓"空水共悠悠"，写出天水一色、相互映照，一片辽远恬静的样子，而"悠悠"二字，也体现了心境的清朗和从容。遥望远处的山峰萦绕着淡淡的云霞，近处阳光伴随着水波的流动而闪耀。这是一个生动的自然，它有美妙的韵律。
　　偶然间注意到有些声音响起来。是蝉鸣，是鸟啼，但蝉鸣和鸟啼却更令人感觉到山林的幽静。说得更确切一些，是把人的灵魂引入到山林的幽静，融化在自然的美妙韵律中。这时忽然想到在官场、在尘俗的人世奔波太久了，如此疲倦，令人忧伤。
　　"蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽"是中国诗史上不断被人提起的名句。《梁书·王籍传》中特别提到这两句诗，说"当时以为文外独绝"。怎么叫"文外独绝"呢？就是在文字之外，别有意蕴，奇妙之处，世人不能及。当然，后代类似的写法很多，但在王籍的时代，这样的写景笔法却是首创，所以有这两句，王籍足以名垂千古了！
　　一般人分析这两句诗的妙处，总是归纳为"以动写静"，认为这样比单纯地写静更为生动，钱锺书先生在《管锥编》中也说："寂静之幽深者，每以得声音衬托而愈觉其深。"这当然不错，但是还可以追究得更深一些。在这首诗里所写的"静"，不是物理意义上的静，而是体现着自然所内蕴的生命力的静，是人心中摒除了虚浮的嘈杂之后才能体悟到的充实莹洁的恬静。这种静自身没有表达的方式，而蝉噪鸟鸣，正是唤起它的媒介--你听到声音，然后你听到了幽静。
　　……

　　"空山不见人，但闻人语响。/返景入深林，复照青苔上。"
　　整首诗没有完整的景物画面，没有游览者的行动过程，它只是撷取了两件事物--声音与光的变化，便恰好地呈现出"空山"的静谧与幽深，以及含蕴于其中的深长意味。
　　如果说，世界根本是个"无常"，海也会枯石也会烂，但那种过程不是某个人在某个当下可以体会到的，它有赖于知识和推理。而声音和光，则无时不在变化之中，无时不在演示无常，只是它太平凡，人们未必能注意到。
　　王维在这首诗中用了一个特殊的选择，将它凸现出来了。
　　这里写到的声音是不见其人而但闻其声，它是虚渺的，若有若无的，好像浮动在一个不能确切把握的地方；而光，是黄昏时透过树林投射在幽暗的青苔之上的阳光，它也是虚渺的，若有若无的。你凝听着那个从虚空里传来的声音，想要确认它、捕获它，可是它已经消失了；你凝视那个浮动的光影，想要感受它、体会它，可是它已经黯淡下去。声音和光处于"有"和"无"的边界，把人心从"有"引入到"无"。在一瞬间，你也许能够对世界的真实与虚幻获得一种生动的体验和深刻的理解。你如果知道佛家所说"五蕴皆空，六尘非有"的理念，这一刻难免会想起它。
　　不过王维写的是诗，不是佛学讲义。诗止于感性，它给出了提示，让人受到感染，然后停留在意味深长的瞬间。终究，禅的本质是悟，不是一个依赖言说的道理。

前言/序言

　　
　　从诗走进禅，一路好风光

　　平日教书或者和朋友聊天，谈到中国的文学与历史，经常说到禅，也经常被问起：到底什么是禅。
　　这个问题不容易回答。古代禅师对此会给出很奇怪的答案，譬如"一寸龟毛重七斤"，或者索性给你当头一棒。他们认为禅不可说，不能用文字来定义。他们所说的种种奇怪的话，都不过是个由头，是一种引导的方式。
　　现在谈禅的书也很多，但要么只是把它当作思想史的材料，要么就说得很玄奥，云里雾里，让人摸不着头脑。
　　禅是那么深奥玄虚而难以把握的东西吗？其实不然。
　　禅是一种哲学、一种宗教，但禅更是一种体验，一种生命形态。
　　禅远看似乎虚无缥缈，不可捉摸，但真的走进去，它却平平实实、真真切切。
　　中国古代诗歌中有许多从具体的人生体验来感悟禅的佳作。诗和禅一样，不提供定义，只是显示鲜活流动的情感状态，你细心地体会它，能感受到禅的趣味，看到禅悟的境界。
　　苍山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自开自落，浮云时聚时散，这里面都有禅意。诗人流连于自然的美景，写出自由的心与天地造化相融的平静与快乐。
　　当然并不是好诗就有禅，禅有它的特别之处。
　　我们先来看一个简单的例子，了解下什么样的诗里有禅。
　　魏晋诗人阮籍常常驾车外出，走到无路可走，便恸哭而返，留下的成语，叫做"穷途恸哭"。他的诗常常也是表现这种人生困顿的焦虑，比如"徘徊将可见，忧思独伤心"。
　　穷途恸哭不是禅，它是用一种固执的态度看待人和世界的对立，在这种对立中感受到生命遭受外力压迫的紧张。阮籍改变了中国的诗歌传统，使它的内涵变得沉重，但这样的诗不合于禅意。
　　同样以行路象征人生，陆游的名句"山重水复疑无路，柳暗花明又一村"给人以更多的愉悦，它让人对生活抱有信心：在看似无路的地方，可能有一片新的天地出现，只要能够坚持，希望是有的。
　　但这也不是禅。这两句诗描写的是单线的变化，是对预期目标的等待。人生的道路受各种不可知因素的影响，预期的目标往往很难实现。如果"山重水复"之后并非"柳暗花明"，又会怎样呢？是不是仍旧回到"穷途恸哭"？
　　王维诗"行到水穷处，坐看云起时"是禅。
　　沿着山溪走到了水的尽头，但这仅仅是水的尽头。你倘若并不曾预设一个固定的目标，就会看到世界充满着奇妙的变化。在远处的山谷，在跟你走过的路毫不相干的地方，云渐渐涌起，升向高敞的天空，景象如此动人，视野无比广阔。
　　如果你在"水穷处"沮丧不已，心境闭塞，就看不到"云起时"。
　　这是一个很小的例子，却牵涉禅学中重要的道理：倘能消弭固执和对立，消弭贪欲与妄念，消弭紧张和焦虑，便能以空灵玄妙的智慧，朴素自然的心情，随缘自适的态度，求得本应属于你的完美的生命。
　　在本书中，我们将解读和欣赏一系列体现禅理与禅趣的诗篇；同时我们也以此为中心线索，谈说禅的人物、禅的知识和禅的历史。
　　禅不可说，但可以借诗来谈。
　　骆玉明

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