<<庄子>>与道教文化及武文化的比较研究-民间演绎 身体转向 天人互证 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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李赫宇 著

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• 庄子
• 道教
• 武文化
• 民间文化
• 身体哲学
• 天人合一
• 文化比较
• 道家思想
• 中国哲学
• 身体转向

店铺： 学向美图书专营店

出版社： 首都师范大学出版社

ISBN：9787565619960

商品编码：29643058814

包装：平装

开本：16

出版时间：2014-09-01

内容介绍
　　李赫宇*的《庄子与道教文化及武文化的比较研究--民间演绎身体转向天人互证》的研究采用了文本细读与跨学科及跨文化研究的方*，立足于《庄子》文本、道教文化典籍、武文化文本，以及武文化与道教文化中非文本的各种身心实炼内容，以身体运动转向、民间演绎和天人互证之思维模式、认知途径及阐释方式为统摄，采取平行结构进行章节设置。

目录
绪论 《庄子》跨学科研究之路径新探——兼谈华夏文化的生成与传播模式 *1节 本书写作的背景、缘起与意义 *二节 研究文献综述 第三节 研究思路与结构框架*1章 芒芴生实有1气化万物——《庄子》的宇宙生化模式与“气”论思想 *1节 “芒芴生物”的思想理论来源 1、先秦时期“气”观念的溯源及演变 二、“道-气-物”模式的形成 *二节 《庄子》中的“无”与“气” 1、泰初有无 二、通天下1气耳 第三节 道教文化对《庄子》宇宙生化模式和“气”论思想的演绎改造 1、道教文化对“虚无生有”思想的承继与演变 二、道教文化对“气化万物”思想的承继与演变 第四节 修持炼养与武术内功——《庄子》与道教文化及武文化的互动 1、《庄子》与道教文化及武文化中的气功修炼 二、武文化对《庄子》的吸收与演绎 三、武文化与道教文化视域内的《庄子》 四、“尚气”与“尚虚”——中guo武文化与日本武文化的互视 第五节 《庄子》、道教文化、武文化三者之互动 1、早期武文化对《庄子》的影响 二、会通视野中的《庄子》、道教文化与武文化 第六节 中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“虚无生有”、“气化万物”为中心 1、《庄子》的民间演绎途径概述 二、武文化对《庄子》宇宙生化模式和“气”论思想的演绎*二章 阴阳永流变1志守环中——《庄子》从“阴阳”到“齐物”、从“守1”到“环中”的思想演变 *1节 “阴阳常变”与“守1”的思想理论来源 1、先秦时期“阴阳”观念的溯源及演变 二、先秦时期“守1”观念的溯源及演变 *二节 《庄子》文本中的“二”与“1” 1、此彼之“二” 二、环中之“1” 第三节 道教文化对《庄子》“阴阳”和“守1”思想的演绎改造 1、道教文化对“阴阳”思想的承继与演变 二、道教文化对“守1”思想的承继与演变 第四节 阴阳之“变”、守1之“整”、环中之“化”——《庄子》与武文化的互动 1、武文化与《庄子》中的“阴阳”思想 二、武文化视域内的《齐物论》思想 三、“圆化”——“枢始得其环中”的实践转向 四、“尚1”与“尚圆”——中guo武文化与日本武文化的互视 第五节 中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“阴阳守1”、“环中圆化”为中心 1、从“阴阳”到“守1” 二、“环中”与“圆化”第三章 炼体证天道 修性返太初——《庄子》在“天人互证”下的身心实炼与返初归根思想 *1节 《庄子》中的“人”与“天” 1、身体与宇宙——《庄子》“天人互证”思想的外在现象 二、造化与du化——《庄子》“天人互证”思想的内在基础 三、修炼与归根——《庄子》“天人互证”思想的操作轨迹 *二节 道教文化对《庄子》“天人关系”和身心实炼思想的演绎改造 1、丹鼎仙炉 二、性命*修 三、逆炼修仙 第三节 身心实炼与返初归根——《庄子》与道教文化及武文化的互动 1、“玄珠”、“内丹”与“丹田”理念 二、“吾丧我”与身心关系 三、“踵息”与“整劲” 四、“缘督”与经脉 五、“精”、“气”、“神”与修炼功* 六、“坐驰”与“入魔” 七、“尚炼”与“尚生”——中guo武文化与日本武文化的互视 第四节 中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“天人互证”为中心 1、《庄子》中的“天人关系”之论 二、武文化视域内的“天人互证”第四章 逍遥期仙隐妙道进乎技——《庄子》的“仙隐”思想与“道技论” *1节 《庄子》与武侠文学 1、《逍遥游》解义 二、武侠文学中的“隐士”群体 三、武侠文学中的“异人”群体 四、神仙描绘与武侠神话 五、武侠文学中的“世界”建构 *二节 《庄子》中的“道”与“技” 1、道家思想中的“道”与“技” 二、《庄子》中的“道进乎技” 第三节 “道进乎技”——《庄子》与武文化的互动 1、武文化视域内的“道”与“技” 二、武文化视域内的“道技论”寓言 第四节 “道*”与“道术”——《庄子》与道教文化的互动 1、“道*”、“道术”与“道技” 二、修道实践与*术修炼 第五节 从“技胜于道”到“无技无道”——对“道进乎技”的破解与反拨 1、对“道进乎技”的继续探究 二、“道技”二元关系的*越结语参考文献后记

绪论  《庄子》跨学科研究之路径新探——兼谈华夏文化的生成与传播模式   *1节  本书写作的背景、缘起与意义   *二节  研究文献综述   第三节  研究思路与结构框架 *1章  芒芴生实有1气化万物——《庄子》的宇宙生化模式与“气”论思想   *1节  “芒芴生物”的思想理论来源     1、先秦时期“气”观念的溯源及演变     二、“道-气-物”模式的形成   *二节  《庄子》中的“无”与“气”     1、泰初有无     二、通天下1气耳   第三节  道教文化对《庄子》宇宙生化模式和“气”论思想的演绎改造     1、道教文化对“虚无生有”思想的承继与演变     二、道教文化对“气化万物”思想的承继与演变   第四节  修持炼养与武术内功——《庄子》与道教文化及武文化的互动     1、《庄子》与道教文化及武文化中的气功修炼     二、武文化对《庄子》的吸收与演绎     三、武文化与道教文化视域内的《庄子》     四、“尚气”与“尚虚”——中guo武文化与日本武文化的互视   第五节  《庄子》、道教文化、武文化三者之互动     1、早期武文化对《庄子》的影响     二、会通视野中的《庄子》、道教文化与武文化   第六节  中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“虚无生有”、“气化万物”为中心     1、《庄子》的民间演绎途径概述     二、武文化对《庄子》宇宙生化模式和“气”论思想的演绎 *二章  阴阳永流变1志守环中——《庄子》从“阴阳”到“齐物”、从“守1”到“环中”的思想演变   *1节  “阴阳常变”与“守1”的思想理论来源     1、先秦时期“阴阳”观念的溯源及演变     二、先秦时期“守1”观念的溯源及演变   *二节  《庄子》文本中的“二”与“1”     1、此彼之“二”     二、环中之“1”   第三节  道教文化对《庄子》“阴阳”和“守1”思想的演绎改造     1、道教文化对“阴阳”思想的承继与演变     二、道教文化对“守1”思想的承继与演变   第四节  阴阳之“变”、守1之“整”、环中之“化”——《庄子》与武文化的互动     1、武文化与《庄子》中的“阴阳”思想     二、武文化视域内的《齐物论》思想     三、“圆化”——“枢始得其环中”的实践转向     四、“尚1”与“尚圆”——中guo武文化与日本武文化的互视   第五节  中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“阴阳守1”、“环中圆化”为中心     1、从“阴阳”到“守1”     二、“环中”与“圆化” 第三章  炼体证天道  修性返太初——《庄子》在“天人互证”下的身心实炼与返初归根思想   *1节  《庄子》中的“人”与“天”     1、身体与宇宙——《庄子》“天人互证”思想的外在现象     二、造化与du化——《庄子》“天人互证”思想的内在基础     三、修炼与归根——《庄子》“天人互证”思想的操作轨迹   *二节  道教文化对《庄子》“天人关系”和身心实炼思想的演绎改造     1、丹鼎仙炉     二、性命*修     三、逆炼修仙   第三节  身心实炼与返初归根——《庄子》与道教文化及武文化的互动     1、“玄珠”、“内丹”与“丹田”理念     二、“吾丧我”与身心关系     三、“踵息”与“整劲”     四、“缘督”与经脉     五、“精”、“气”、“神”与修炼功*     六、“坐驰”与“入魔”     七、“尚炼”与“尚生”——中guo武文化与日本武文化的互视   第四节  中guo武文化对《庄子》的民间演绎与转化——以“天人互证”为中心     1、《庄子》中的“天人关系”之论     二、武文化视域内的“天人互证” 第四章  逍遥期仙隐妙道进乎技——《庄子》的“仙隐”思想与“道技论”   *1节  《庄子》与武侠文学     1、《逍遥游》解义     二、武侠文学中的“隐士”群体     三、武侠文学中的“异人”群体     四、神仙描绘与武侠神话     五、武侠文学中的“世界”建构   *二节  《庄子》中的“道”与“技”     1、道家思想中的“道”与“技”     二、《庄子》中的“道进乎技”   第三节  “道进乎技”——《庄子》与武文化的互动     1、武文化视域内的“道”与“技”     二、武文化视域内的“道技论”寓言   第四节  “道*”与“道术”——《庄子》与道教文化的互动     1、“道*”、“道术”与“道技”     二、修道实践与*术修炼   第五节  从“技胜于道”到“无技无道”——对“道进乎技”的破解与反拨     1、对“道进乎技”的继续探究     二、“道技”二元关系的*越 结语 参考文献 后记

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在线试读
　　如《应帝waxg》篇中的“游心于淡，合气于漠”，虽然基本遵循“无为”之*，但又合于“坐忘”与“纯气之守”之道。究其根源，是由于《庄子》的思想对于虚空和身体内视的1贯要求，无论何种途径，SHOU先保持虚空的身心状态以与道体形成呼应，其次将视线完全内转而集中于个体自身并从自身直接向太初之道进行迈进，这两点是共同的根基，在这样的根基下，“有为”与“无为”才能1而不分。这些同样深刻影响了道教文化和武文化，即不假外求，而仅立足于1己之身进行“精气神”的修炼，有为而修，无为而得，并由此形成天人互证。 　　《庄子》中对于内视要求的终*目的就是摒弃后天的感官而唤醒先天的灵性，《人间世》篇所谓“徇耳目内通而外于心知”，《庚桑楚》篇所谓“以目视目，以耳听耳，以心复心”，《在宥》篇所谓“到道之精，窈窈冥冥；到道之*，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生”，均以此为旨。也就使个体生命在“损之又损，以到于无为”（《道德经》第四十八章）的状态下，去除所有后天的东西，而只留下“泰初有无”那段文字中揭示的先天之形、先天之神、先天之气，由此归根而复先天之命。在返归之中，个体生命则可以在内视中由于实现了自身的虚空从而无界限地与太虚合于1体，这种体验及境界是自动发生的，它被描述为《人间世》中的“瞻彼阕者，虚室生白”，《庚桑楚》中的“宇泰定者，发乎天光”，《知北游》篇中的“正汝形，1汝视，天和将到；摄汝知，1汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故”等等，均是不期然而然的。而道教文化的内丹修炼和武文化中的内功修炼亦均受此影响，通过无为状态下的有为之炼，通过对后天的智识、感官、拙力的消弃，返还先天的精气神的本来面貌。 　　……

《庄子》与道教文化、武文化比较研究：民间演绎、身体转向与天人互证 在中国哲学与文化的长河中，庄子及其思想犹如一座巍峨的山脉，其影响深远而复杂，渗透进宗教、艺术、养生乃至军事等诸多领域。《庄子》一书，以其瑰丽的想象、汪洋恣肆的文笔、充满辩证智慧的思辨，为我们勾勒了一个逍遥自在、与道同游的精神世界。同时，作为中国本土最深刻的哲学思想之一，道教文化在很大程度上汲取了庄子的养分，将“道”的理念融入神学、实践与社会形态之中。而中国独特的武文化，虽然起源和发展脉络更为复杂，但其追求的“以柔克刚”、“虚静无为”、“内外兼修”等精髓，也与庄子思想及道教的某些价值取向不谋而喻。 本书在深入探讨《庄子》原文思想精髓的基础上，着重考察其如何在中国文化的土壤中，通过“民间演绎”的方式，被不断地理解、传播与再创造，并进一步揭示了庄子思想与道教文化、武文化之间错综复杂的联系。其中，“民间演绎”是指庄子思想在脱离精英阶层书斋解读后，如何在民间以通俗易懂的形式，通过故事、谚语、戏曲、民俗活动等多种载体流传，并融入普通民众的日常生活与价值观念。这种演绎并非简单的内容搬运，而是一种活态的文化传承，包含了民众的理解、想象与改造。 本书的另一核心关注点在于“身体转向”。在西方哲学传统中，身心二元论长期占据主导地位，身体往往被视为束缚或低等的存在，而精神则被拔高。然而，《庄子》及道教文化，以及中国传统武术，都展现出一种独特的“身体转向”。它们强调身体的感知、体验与实践，认为身体并非与精神对立，而是理解世界、实现自我认知的重要载体。庄子笔下的“坐忘”、“心斋”，道教的“炼精化气”、“内丹术”，武术的“形意”、“八段锦”等，无不体现了对身体的重视，认为通过对身体的锻炼与调适，可以达到精神的升华与智慧的开启。这种转向并非仅仅关注身体的物质层面，而是将其视为连接内在精神与外在世界的桥梁，是体悟“道”、实现“天人合一”的关键环节。 “天人互证”则是本书所要探讨的第三个重要维度，它揭示了庄子、道教与武文化之间一种深刻的哲学互动模式。在“天人互证”的观念下，个体（人）的生命经验与精神状态，可以折射出宇宙（天）的运行规律；反之，对宇宙规律的理解，也能指导个体如何更好地生活与实践。庄子认为，人若能顺应自然，洞察“道”的运作，便能达到“与道同游”的境界，身体的舒适与精神的逍遥便能实现统一，这本身就是一种“天人互证”。道教更是将这种观念发挥至极致，通过对自然万物的观察，总结出“道”的规律，并将其应用于人体修炼，认为人体就是一个小宇宙，通过对人体内“精气神”的调养，可以达到与大宇宙相呼应的和谐状态。武文化也同样体现了“天人互证”，优秀的武者不仅要精通技艺，更要洞察对手的意图、环境的势能，并与自身的身心状态融为一体，做到“兵不厌诈”中的“不欺”，便是对“天道”某种层面的体悟与运用。这种互证并非简单的模仿，而是通过对微观（个体）与宏观（宇宙）之间共振原理的把握，实现一种整体性的和谐与统一。 本书的论述将围绕这三个核心概念展开，对《庄子》的经典篇章进行细致的解读，如《逍遥游》中的“齐物论”与“天人论”，《养生主》中的“知止”与“适道”，《大宗师》中的“丧我”与“无为”，深入挖掘其蕴含的哲学思想。同时，将追溯道教文化如何在历史长河中，融合儒家、佛教等多种思想，并以庄子思想为重要理论基石，发展出其独特的教义、仪轨、修炼方法，以及其在中国社会生活中的广泛影响。在武文化方面，本书将选取具有代表性的武术流派，如太极拳、形意拳、八卦掌等，分析其招式、劲力、内功心法中与庄子哲学、道教养生理念的契合之处，如“虚灵顶劲”、“含胸拔背”、“用意不用力”、“内外相合”等，揭示其背后深层的哲学与精神追求。 具体的论述路径将包括： 一、《庄子》思想的脉络梳理与核心要义阐释： “道”的本体论与认识论： 阐释庄子如何以“道”为宇宙万物的本源与运行规律，以及如何通过“游心”与“体道”的方式来认识“道”。 “齐物论”的辩证智慧： 分析庄子如何破除二元对立，超越是非、生死、名利的界限，达到一种“齐”的境界。 “逍遥”的精神追求： 深入理解庄子所倡导的摆脱外在束缚、内在烦恼，追求精神自由的“逍遥”状态。 “无为”的政治哲学与人生智慧： 探讨庄子“无为而治”的理念，以及其在个人生活中的应用，如何通过顺应自然而达到事半功倍的效果。 “天人关系”的辩证审视： 分析庄子如何看待人与自然、人与社会的关系，以及如何实现“天人合一”的理想境界。 二、庄子思想的“民间演绎”： 通俗化的语言与故事： 分析庄子寓言故事（如“庄周梦蝶”、“庖丁解牛”、“井底之蛙”等）在民间的流传与解读，及其如何被简化、改编，以便于大众理解。 民俗活动与艺术载体： 考察庄子思想如何在民间戏曲、评书、年画、剪纸等艺术形式中得到体现，以及在节庆、祭祀等民俗活动中被赋予的意义。 谚语、俗语与民间智慧： 搜集与庄子思想相关的谚语、俗语，分析其如何将深奥的哲学智慧融入日常生活，成为民众的行为指南。 民间道教与庄子的联系： 探讨民间宗教如何吸收庄子思想中的道家元素，形成具有本土特色的信仰体系。 对世俗生活的改造与启示： 分析庄子思想如何在民间被用于解释人生困境、指导人际交往、化解社会矛盾，展现其强大的生命力。 三、道教文化与庄子的内在联系： 道教教义的庄子源流： 追溯道教“道”、“无为”、“自然”、“清静”等核心教义的庄子哲学根源。 道教修炼体系与庄子精神： 分析道教养生术（如吐纳、导引、辟谷、内丹术等）如何体现庄子对身体的重视以及对身心和谐的追求。 道教神话与庄子的关系： 探讨道教神话中是否存在庄子思想的影子，以及神话如何承载和传播道家理念。 道教对庄子文本的注释与阐释： 分析历代道教高道对《庄子》的注解，如何丰富和发展了庄子思想。 道教社会实践中的庄子智慧： 考察道教如何在社会治理、伦理道德、文化习俗等方面，体现庄子思想的价值。 四、武文化中的庄子与道教印记： 武术技击的哲学底蕴： 深入分析传统武术（尤其是内家拳）在招式、劲力、心法中体现的“以柔克刚”、“借力打力”、“后发先至”等与庄子“无为”、“不争”思想的契合。 身体感知与精神修为： 探讨武术训练如何强调身体的敏感度、协调性、以及通过“练功”来培养“心静”、“意诚”、“气沉”等精神状态，与庄子“身体转向”的理念相呼应。 “气”的观念与道教养生： 分析武术中对“气”的强调，与道教“精气神”修炼的关联，以及如何通过调养“气”来达到身体健康与精神饱满。 “天人合一”在武术中的体现： 考察武术家如何通过对自身、对手、环境的洞察，达到一种“与天地合其德，与日月合其明”的境界，实现“天人互证”的武道理想。 武术的“技”与“道”： 探讨传统武术如何在追求高超技艺的同时，融入深刻的哲学思考，将“技”作为体悟“道”的途径。 本书力求在宏观视野下，将《庄子》、道教文化与中国武文化这三者置于一个相互关联、相互印证的框架中进行考察，从而揭示其背后共同的精神内核与文化基因。通过“民间演绎”展现其强大的生命力与普及性，“身体转向”揭示其关注个体生命实践的深度，“天人互证”则阐明其追求宇宙人生和谐统一的哲学高度。本书旨在为读者提供一个理解中国传统文化深层智慧的全新视角，揭示庄子思想在当代的价值与意义，以及道教文化与武术在中国社会文化传承中的独特贡献。

评分☆☆☆☆☆

初次翻开《庄子与道教文化及武文化的比较研究-民间演绎 身体转向 天人互证》这本书，就被它那充满哲思与人文关怀的书名深深吸引。我一直对中国古典哲学，尤其是庄子思想情有独钟，但总觉得它高高在上，与我等凡俗的生活有些距离。而这个书名中的“民间演绎”、“身体转向”，却仿佛为我打开了一扇亲近的窗户。我好奇，这位作者是如何将庄子那深邃的思想，拨开云雾，呈现在我们普通人能够理解和体悟的层面？“民间演绎”是否意味着将庄子寓言故事中的智慧，巧妙地融入到日常生活的场景中？“身体转向”又暗示着，是否会从我们最直接的感受出发，去探寻庄子那“道”的踪迹？再者，庄子思想与道教文化、武文化之间的联系，一直是我颇感兴趣却不得其法的领域，书中“天人互证”的提法，更是吊足了我的胃口，我期待着作者能够用严谨而生动的笔触，为我揭示这三者之间那些隐秘而又充满魅力的关联。这本书，给我一种即将开启一场跨越时空、触及灵魂的智慧之旅的预感。

评分☆☆☆☆☆

《庄子与道教文化及武文化的比较研究-民间演绎 身体转向 天人互证》这个书名，对我而言，不仅仅是一个书名，更像是一个邀请，邀请我去探索一个古老智慧与当代生活交织的迷人世界。“民间演绎”四个字，让我看到了庄子思想的生命力，它并非束之高阁的经典，而是已经融入了我们的血脉，体现在我们生活的点滴之中。我期待着书中能够展现出庄子智慧如何通过通俗易懂的故事、生动的比喻，以及贴近生活的场景，在民间得以传承和发展，让我能够找到共鸣。而“身体转向”的提出，更是让我看到了作者在研究中的独特视角。我一直认为，身体是载体，是感知的媒介，但却很少有人真正从身体出发去理解哲学。这本书似乎在告诉我，与其皓首穷经，不如从运动、从呼吸、从身体的每一个细微感受去体悟“道”。“天人互证”的最后点睛之笔，更是让我对这本书的深度和广度有了更高的期待。我渴望在这本书中，看到庄子思想、道教精髓与武文化实践是如何相互辉映，最终达到一种身心和谐、与宇宙通融的境界。

评分☆☆☆☆☆

看到《庄子与道教文化及武文化的比较研究-民间演绎 身体转向 天人互证》这个书名，我的第一反应是：这绝对是一本能够拓展我认知边界的书。我对庄子的“逍遥游”一直心向往之，但总是觉得那是一种理想化的境界，离我们普通人的生活太遥远。而“民间演绎”这个词，让我看到了将其拉近现实的可能性。我设想，作者会不会通过分析民间故事、戏曲、谚语等，来解读庄子思想在民间的流传和变异，从而找到一条通往“道”的接地气的路径？“身体转向”更是直击我心中的痛点，我常常觉得，很多时候我们过于依赖头脑的思考，而忽略了身体的智慧。身体是否能够感知到“道”？身体的运动，是否本身就蕴含着某种哲学？这让我对接下来的阅读充满期待。而“天人互证”这一概念，更是让我觉得这本书的视野极为宏大，它似乎在试图建立起一种连接，将个体的生命体验与宏观的宇宙规律相结合，这无疑是极其吸引人的。我期待着这本书能够为我带来一种全新的视角，让我能够从身体出发，去理解庄子、理解道教、理解武术，并最终理解我们自身与宇宙的关系。

评分☆☆☆☆☆

这本书的名字，简直像是一部武侠小说里的秘籍，又带着一股子古老智慧的香气。我之所以会对它产生如此浓厚的兴趣，很大程度上是因为它里面提到的“武文化”。从小到大，看惯了各种武侠小说和影视剧，总觉得那些侠客的腾挪闪转，潇洒飘逸，背后一定有什么深刻的哲学支撑，而“道”和“庄子”无疑是最有潜力的候选者。“身体转向”这个词，也让我眼前一亮，这不像那些纯粹讲理论的书，而是要从“身体”这个最实在、最直接的载体去理解“道”。我常常在想，那些武林高手，他们是如何做到“人剑合一”、“意念化形”的？这其中定然蕴含着一种超越纯粹技巧的智慧。而“天人互证”更是让我联想到古人说的“天人感应”，是不是说，通过理解我们自身的身体，就能够窥探到宇宙运行的规律，反之亦然？这本书，在我看来，绝不仅仅是一本学术著作，更像是一本指导我们如何将古老的智慧，运用到现代生活，特别是那些追求身心合一的实践领域中的指南。

评分☆☆☆☆☆

刚看到《庄子与道教文化及武文化的比较研究-民间演绎 身体转向 天人互证》这本书的书名，就有一种想要立刻翻开它一探究竟的冲动。我一直对道教文化中的“道”字有着模糊的认识，觉得它是一种极其玄妙的存在，但又不知如何去把握。而“民间演绎”这四个字，却给了我一种亲切感，仿佛这本书将不再是那些枯燥的理论堆砌，而是会从我们身边熟悉的事物中，挖掘出庄子思想的影子，让我们能够更容易地理解和接受。我尤其好奇“身体转向”这一概念，我常常觉得，我们太过于关注精神层面的东西，而忽略了身体的感知和智慧。身体是否能够直接承载“道”？通过身体的训练，是否能够达到某种精神上的升华？这本书的出现，给了我一个重新审视身体与精神关系的契机。“天人互证”的提法，更是让我眼前一亮，这似乎是一种将个体生命与宏观宇宙联系起来的哲学思想，我迫切地想知道，作者是如何将这种宏大的概念，通过庄子、道教和武文化这三个看似不同却又息息相关的领域来阐述的。