##科學和宗教這兩個概念無疑是西方文明自身內部演進的獨特曆程，二者間的對立與衝突也是其自身建構而成的。兩者曾經共屬於心靈習性的範圍，在經曆一個公共化的過程之後演變為瞭“復數的宗教”以及“積纍性”的科學知識。一定程度上，這本書的討論使得所謂的“李約瑟之謎”成為瞭一個僞問題，因為價值無涉的近代自然科學原原本本就是西方文明的特有産物，盡管道德導嚮的知識也曾經在很長時間盛極一時。

##感謝譯者贈書。極好的書，科學與宗教概念和實踐的源流介紹得很清楚。早期單數的宗教和復數的科學指什麼、科學和哲學在宗教培養中的地位和作用、中世紀的自然哲學雙書論、宗教改革反寓意釋經、全然敗壞論質疑理性能力、否定形式因導緻神聖因果變自然因果（道金斯：一神論減一）、科學的新德性，極精彩。

這本書，總的來說，是想錶明:“科學”和“宗教”並非劃分文化領土的自明方式或自然方式，曆史錶明瞭這一點（事實上，我們目前對其他文化的考察也錶明瞭這一點），不加批判地堅持這些範疇不僅會導緻科學與宗教之間發生無益的衝突，而且還會掩蓋信仰方式與正規自然研究之間張力的...  

##每個人都學過的曆史版本是，古希臘人産生的理性啓濛，因為新興基督教的壓製，科學在黑暗中世紀發展受挫，直到17c宗教改革和技術革命纔走上正途。而作者說，“科學”和“宗教”這兩個詞匯對立的用法隻是近三百年纔悄悄改變，我們都被輪番奪得話語權的新教徒和科學傢耍得團團轉。我本以為我還算一個堅定的構建主義支持者，但是在這個領域，我竟從未懷疑過科學（乃至自由主義）所宣揚的“中性空間”並非那麼自然，以及我們不假思索默認的新宗教觀念有多麼粗糙。同為意識形態，“宗教”的諾斯替派和斯多葛派的相似性就一定比它們和“科學”的畢達哥拉斯派之間的更多嗎？甚至“無神論”本身脫離宗教而獨立存在是可能的嗎？為一個名詞塞進哪些概念這件事，比想象中的更加隨意和無序，這真是令人遺憾。

##終於讀完。原來之前被灌輸的“科學”與“宗教”二元對立的進步史觀是完全偏頗的……