道德經闡微

道德經闡微 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

吳誠真 著
圖書標籤:
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齣版社: 東方齣版社
ISBN:9787506092999
版次:1
商品編碼:12067856
包裝:平裝
開本:16開
齣版時間:2016-11-01
用紙:輕型紙
頁數:236

具體描述

編輯推薦

適讀人群 :喜歡《道德經》的讀者

《道德經闡微》是作者吳誠真學習、實踐《道德經》,用《道德經》指導自己人生的收獲和體會。全書文字雋永,直抒心意,字裏行間,摺射齣作者對《道德經》不懈又執著的追求,閃現著她孜孜不倦、深研細讀、認真領會《道德經》主旨要領的刻苦精神,再現瞭作者苦心勵誌,數十年如一日學習《道德經》的艱辛曆程。《道德經闡微》真實地記錄瞭作者學習《道德經》的曆程,像一盞明燈,為喜歡《道德經》的廣大讀者指明瞭方嚮和道路。

本書適讀人群:喜歡《道德經》的讀者;想瞭解《道德經》並加以利用的讀者;國學愛好者;想在精神上自我提升的讀者。


內容簡介

本書先列原典,後附、注釋,再通篇加以詳細解析,再從原文中提煉齣老子思想的精髓,經過深入淺齣的推敲演繹,把它們一拳一腳、一招一式地展現在讀者眼前。希望藉此引領讀者走進《道德經》這一塊古老文化的寶地。通過閱讀《道德經闡微》一書,可以陶冶我們的情操,來洗滌我們庸俗焦灼的心靈,來寄托我們無所棲息的靈魂,來指明我們前進中的道路。

作者簡介

吳誠真,女,1957年1月齣生,湖北武漢新洲人,原名吳元真,是我國道教史上女性首人。

華中科技大學研究生學曆。1984年3月在武漢市長春觀齣傢,拜謝宗信方丈為師,成為全真道龍門派第二十四代弟子,賜號誠真。現任中國道教協會副會長、湖北省人大常委、湖北省人大民族宗教僑務外事委員會委員、湖北省道教協會會長、湖北省慈善總會副會長、湖北省宗教文化研究會副會長、湖北省海外文化聯誼會理事、武漢市道教協會會長、長春觀方丈。


精彩書評

吳誠真道友的《道德經闡微》纔德兼茂,名實相符。我真摯地嚮道教界同人同道推薦這

本著述,與大傢共勉。

——中國道教協會會長李光富


目錄

推薦序
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章.
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章.
第二十一章.
第二十二章.
第二十三章.
第二十四章.
第二十五章.
第二十六章.
第二十七章.
第二十八章.
第二十九章.
第三十章.
第三十一章.
第三十二章.
第三十三章.
第三十四章.
第三十五章.
第三十六章.
第三十七章
第三十八章.
第三十九章.
第四十章.
第四十一章.
第四十二章.
第四十三章.
第四十四章.
第四十五章.
第四十六章.
第四十七章.
第四十八章.
第四十九章.
第五十章.
第五十一章.
第五十二章.
第五十三章.
第五十四章.
第五十五章.
第五十六章.
第五十七章.
第五十八章.
第五十九章.
第六十章.
第六十一章.
第六十二章.
第六十三章.
第六十四章.
第六十五章.
第六十六章.
第六十七章.
第六十八章.
第六十九章.
第七十章.
第七十一章.
第七十二章.
第七十三章.
第七十四章.
第七十五章.
第七十六章.
第七十七章.
第七十八章.
第七十九章.
第八十章.
第八十一章.
後記

精彩書摘

【第一章】

道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者,同齣而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

【釋義】

“道可道,非常道。名可名,非常名。” 道,本無形無象,無情無欲,無色無味,無所不在,無處不有,無實無名。一氣凝然 , 陰陽未判,天地未分,混混沌沌。它不受任何意誌與力量左右,卻又不斷地、自然地運動著,無形地推動著宇宙世界的形成,天地萬物的生發,萬法萬事的變化。道,是宇宙之起源,天地之本始,造化之樞機,支配著物質世界的變化。道,不僅是萬事萬物發展的總體規律,更是宇宙萬物的本源本體。

可以說齣來的“道”,就不是永恒之道。永恒之道就是“非常道”,是形而上無法感知的,

也是不能用語言來錶述的。用語言錶述的則是“可道”,就不是道的本身。“可道”是道的運動與變化、道的存在以及它的功能與作用,就産生瞭實際而具體的各種方法、途徑、規律、法則。“可道”的形成就有萬物的消與長、少與老、生與死、因與果等。那麼用語言來錶述的“可道”並非道的本體。

基於道從無名到有名所呈現的本體差異,進一步通過“可道”與“常道”來闡述“名”之“可名”與“常名”的道理。道本無名,先天地生,這是本源,勉強用語言文字錶述的“名”不是那永恒存在的名,乃假以代號之名,故非“常名”。

道形成瞭,名也有瞭。用言語來錶達的道與名,就已經不是它本真的麵目瞭。無是天地之始,生養萬物,孕育萬物,故為母。《道德經》四十章:“天下萬物生於有,有生於無”,有無相生,有動有靜。《道德經》二十一章:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”由此可見,道産生瞭象、物、精、真、信。無與有,無是宇宙的本源,為始為母;有是天地萬物運動生長的規律,它們同齣而異名。

“無名,天地之始;有名,萬物之母。” 道,“其上不皦,其下不昧,繩繩不可名”(第十四

章)。那麼,道是怎樣得名的呢?道祖老子《清靜經》中曰:“大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物;吾不知其名,強名曰道。”也就是說,道是無形無象、先天地而生的,道乃眾母之母,“吾不知誰之子,象帝之先”(第四章),試問又有誰能為其命名呢?

所以隻能勉強給它取瞭個名字,就叫作“道”,故曰:“無名,天地之始。”道本無極,無極動而太極生,太極生而陰陽分,陰陽分而天地定,天地定而萬物有,此乃“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(第四十二章)。人根據萬物的功用不同而各命其名,令萬物有所歸屬,譬如天地、日月、寒暑、男女之名等,又如生死、是非、榮辱、得失之名,無論是形而下的器之名,還是形而上的道之名,無非都是道的陰陽功用之名,故曰:“有名,萬物之母。”

“故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者,同齣而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。” 從修行人的角度來講,這句話指的是動靜的過程,或是一種精神境界。“常

無”,象徵天地未始,萬物寜靜。在常無的境界時,就能迴歸到最原始、最質樸、最真實的狀態,那就能接近道的本源,觀察事物的本來麵目。隻有常無私無欲,纔會體悟道的玄妙,達到觀其妙之境,無中方能生妙有。“常有欲,以觀其徼”,指人有瞭自己的主觀意識,就能觀察到萬事萬物生長變化之道,這稱為“徼”。

再來重點解釋一下“觀”“妙”“徼”三個字。《道德經》字字珠璣、一語三玄,皆十分準確,絕無隨意。本章兩個“觀”字即能體現這一點。同樣是“看”的意思,就有觀、察、窺、看、視、睹等不同之字可以錶達,這裏獨取“觀”字而不用其他,大有深意。觀,除瞭普通察看的意思外,更有兩層意思是其所特有的:總覽和內觀。總覽為觀,與之相對的字是“察”,察是細察的意思。內觀則是往裏看的意思,與之對應的是“視”字,視是指往外看。

那麼,內觀是往內看什麼呢?不是看物,而是看心,也叫作觀照內心。“視”和“察”二字,在《道德經》裏也有應用,比較便知:“視之不見名曰夷”(第十四章),這個視,即一般察看的意思。“俗人察察,我獨悶悶”(第二十章),這個“察”,就有看得細緻的意思。因此,這裏的觀其妙與觀其徼,都有用心觀照事物本質與總覽把握事物全局的意思,而非一般觀察的意思。再來說“妙”字和“徼”字:妙,精妙、精微,喻事物未生發、未行動,即將萌發的狀態;徼,交閤,也有邊界的意思,喻事物已發生、已行動,正在發展的狀態。所以,“無”對應著“妙”,“有”對應著“徼”。

因此,修行人體悟道的存在,應當明白有無(即陰陽)共存而相生的道理,應當掌握兩

種具體方法,去體悟道在一切事物中的應用:常在事物隱而不發的初始階段,透過無名無象,

去用心觀照事物的初始萌發動機;常在事物顯而易見的發展階段,通過有名有象,去用心觀

照事物的未來發展趨勢。這就叫作“常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼”。

掌握瞭這種“無中觀妙有,有中觀未有”的方法,就能夠體悟到萬事萬物生長、造化之道。無與有,一個是道的本體,一個是道的功用, 都叫作玄。 玄,道的另一個名而已,意指有無相生的造化。永無止境的造化,就叫作“玄之又玄”,乃是天下萬事萬物的“眾妙

之門”。


【第八章】

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,

言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

【釋義】

“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。”上善是聖人的境界,君子之品德,喻如同水一樣,水恩澤萬物而不與之相爭,停留在大傢所厭棄的地方。因此,水是最接近於道的。

萬物莫不依賴水的潤澤,而水對待萬物的態度卻是“天之道,利而不害”(第八十一章)。水常處於低窪、陰暗、骯髒、寂寥的地方,清靜自守,無為不爭,所以說水的美好品質,如

同天道一般,這就叫“上善若水”。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。”居所的可貴在於適應環境,內心的可貴在於保持沉靜,交往的可貴在於效法天道,言辭的可貴在於遵守信用,為政的可貴在於公而無私,處事的可貴在於發揮所長,行動的可貴在於掌握時機。正是因為水的“不爭”,所以纔沒有過失和怨悔。

上節講上善若水,此節講修行者如何學習水的品質,進而達到“上善若水”的方法:居留容止,要避高就低,隨方就圓,處下無爭,聚養大德;修持身心,要沉寂如水,心靜徐清,清虛內守,波瀾不驚;與人為善,要仁德篤厚,善待眾生,諸惡莫作,眾善必行;言辭政令,

要爭先執行,如水照物,明白守信,不存私見;為政治國,要如水貴平,公正無我,不忘初心,惠澤天下;處世為人,要如水攻堅,以弱勝強,無礙圓融,堅持不懈;選擇時機,如鼕冰春釋,與時俱進,擇機而發,待時而動。

“夫唯不爭,故無尤。” 正是因為水具有不與萬物相爭的可貴品質,所以不會招緻過失。

因此,道祖老子常常以水喻道,不吝贊美,並稱其為“上善”,因其利而無害、功而無過的美德用來喻道最為閤適。正是具有上善的高尚品德,不與萬物相爭,因此,便沒有過錯。


前言/序言

  


《道德經闡微》 序言 天地玄黃,宇宙洪荒。自古以來,人類對於存在、生命、以及宇宙運行的根本法則,便懷有永不熄滅的探索之心。數韆載悠悠歲月,聖賢哲人皓首窮經,欲窺見那深邃的智慧之光。而《道德經》,作為中華文明乃至世界思想史上的瑰寶,其字字珠璣,皆蘊含著超越時空的深刻哲理。然而,大道至簡,卻又至繁。其奧妙之處,並非一覽無餘,而是需要我們以虔誠之心,以求索之誌,細細體味,反復涵泳,方能漸入佳境。 《道德經闡微》,便是筆者多年來研讀《道德經》的心得匯集。此書並非旨在推陳齣新,更非標新立異,而是秉持著對先聖的敬仰,對真理的渴求,試圖為諸位讀者提供一個更為清晰、更為深入的理解《道德經》的視角。筆者深知,《道德經》的解讀曆來眾說紛紜,各傢有各傢的見解,皆有可取之處。本書力求在尊重原文的基礎上,結閤前人智慧,輔以時代視角,將《道德經》中那些看似深奧難解的語詞,那些抽象難明的概念,一一梳理,層層剝開,旨在撥雲見日,使其光輝更為鮮明地展現在讀者眼前。 本書的編寫,並非一蹴而就。其間,筆者曾數度沉浸於《道德經》的字裏行間,如同麵對一位沉默而充滿智慧的長者,聆聽其無聲的教誨。每一次的重讀,都會有新的感悟,新的啓發。例如,初讀時,或許隻覺得“道可道,非常道”僅僅是關於道的定義;但隨著閱曆的增長,便能體會到其中蘊含的對於語言局限性、對於真理不可言說的深刻洞察。又如,“無為而無不為”,初時或許理解為消極避世;但深入體悟,方知其蘊含著順應自然、以最小的投入獲得最大效益的智慧。 《道德經闡微》的“闡微”二字,正是本書的核心所在。它意味著“闡述幽微之處,揭示細微之理”。筆者希望通過本書,能夠將《道德經》中那些容易被忽略的細微之處,那些精妙絕倫的邏輯聯係,那些蘊含其中的辯證思想,一一呈現齣來,使其更易於被理解和接受。這並非是對《道德經》的“增添”或“修改”,而是對其“精微之處”的“放大”和“聚焦”。 在具體的內容編排上,本書並非簡單地逐章逐句的解釋。而是嘗試將《道德經》中的核心概念進行歸類梳理,例如“道”、“德”、“無”、“有”、“柔”、“弱”、“不爭”等等,並在此基礎上,探究它們之間的相互關係,以及它們在整部《道德經》中所扮演的角色。通過這種方式,讀者可以更宏觀地把握《道德經》的整體思想體係,而非僅僅停留在對個彆章節的理解上。 此外,本書還力圖將《道德經》的智慧融入到當代的語境中。我們生活在一個日新月異、充滿挑戰的時代。而《道德經》中所蘊含的智慧,恰恰是應對這些挑戰的寶貴財富。例如,在信息爆炸的時代,如何保持內心的寜靜,如何在紛繁復雜中保持清醒的頭腦,這與《道德經》提倡的“緻虛極,守靜篤”有著異麯同工之妙。在競爭激烈的社會,如何理解“不爭之德”,如何做到“上善若水”,這些都為我們提供瞭超越錶麵的洞見。 本書的語言風格,力求質樸、清晰,避免使用過於晦澀的學術術語,以期讓更多不同背景的讀者都能從中受益。筆者相信,真正的智慧,不應是高高在上的,而是能夠觸及人心,啓迪靈魂的。因此,在解釋《道德經》的深刻哲理時,筆者也嘗試運用一些生動的比喻和貼切的例子,使之更具象化,更容易被讀者所感知。 閱讀《道德經》是一場心靈的旅程,是一次對自我的深刻反思。本書《道德經闡微》的目的,便是希望成為您在這場旅程中,一位可靠的同行者。它不提供終極的答案,因為《道德經》的奧妙在於其開放性和包容性,在於其留給讀者的無盡的思考空間。它隻是嘗試為您點亮前方的幾盞明燈,為您指齣一些可能的方嚮,讓您在探索的道路上,不至於迷失方嚮。 最後,筆者謹以謙卑之心,將此書呈獻給所有對《道德經》抱有探求之心的人們。願此書能為您開啓一扇通往古老智慧之門的鑰匙,讓您在品讀《道德經》的過程中,獲得心靈的滋養,思想的啓迪,以及人生智慧的升華。 第一章:大道至簡,形而上者謂之道 《道德經》開篇便語:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同齣而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。” 此段文字,無疑是理解《道德經》的鑰匙,是整個思想體係的基石。然而,其精妙之處,卻往往令人望而卻步,或産生誤解。 “道可道,非常道”,這句話並非否定“道”的存在,而是強調“道”的不可言說性。我們所能用語言描述的“道”,已經不是那個永恒不變、超越一切的“道”瞭。語言是工具,但工具總有其局限性。當我們要描述一個無限的概念時,語言便顯得蒼白無力。好比我們試圖用一條綫去描繪整個海洋,其廣闊與深邃,豈是綫條所能窮盡?因此,“道”之為物,超越瞭所有具象的描繪,超越瞭所有既定的名稱。 “名可名,非常名”,與前一句相呼應。一旦我們為某事物賦予瞭名稱,便將它固定化,將其置於一個有限的範疇之內。而“天地萬物”的本質,是流動變化,生生不息的。我們所賦予的名稱,往往是基於某種短暫的錶象,是錶象的固化。例如,我們說“山”,這個“山”的名稱,並不能完全涵蓋所有山所具有的無數個體的特徵。當我們談論“生命”,這個“生命”的名稱,也無法全然捕捉所有生命的微妙之處。 “無名,天地之始;有名,萬物之母。”“無名”的狀態,是混沌的、未分化的,是“道”的原始狀態。在這個狀態下,天地未分,萬物未生,一切都處於一種潛能之中。這並非是虛無,而是一種包含萬物的可能性。正如一顆種子,在破土而齣之前,其內蘊含著整棵大樹的潛能,但此時它還沒有“名”,它隻是“無名”的狀態。當種子發芽,長成參天大樹,我們便有瞭“樹”這個“名”。“有名”則意味著萬物開始有瞭具體的形態,有瞭各自的屬性,開始顯現其“母”性的功能,孕育齣更多的生命。 “故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。”這句話是理解“無”與“有”辯證關係的關鍵。“無欲”,是指放下執念,不被個人的欲望所牽絆,以一種虛靜的心態去觀察。“妙”指的是“道”的精妙之處,是其深邃的本質。當我們內心清淨,沒有雜念,便能洞察到“道”的精微奧秘。就好比,當我們屏息凝視,纔能看清遠處細微的景物。 “有欲”,是指有所求,有所執著。以“有欲”去觀察,便隻能看到事物的“徼”。“徼”指的是事物的邊界、軌跡、或者說錶象。例如,當我們帶著強烈的占有欲去觀察一件物品,我們看到的可能隻是它能否滿足我們的欲望,而忽略瞭它本身的材質、工藝、以及它所承載的價值。 “此兩者同齣而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”“無欲”和“有欲”雖然看似對立,但它們的根源是同一的,都源於“道”。隻是因觀察的角度和心境不同,而呈現齣不同的結果。它們被稱之為“玄”,是因為其深不可測,難以言喻。而“玄之又玄”,則進一步強調瞭“道”的深邃與玄妙,其奧秘層層疊疊,無窮無盡。這“玄”便是通嚮“眾妙之門”的鑰匙。隻有理解瞭這種“玄”,理解瞭“道”的不可言說性,纔能真正地領悟《道德經》中蘊含的各種智慧。 因此,理解“道”的第一步,便是認識到它的超越性,它的不可言說性。不要試圖用固定的概念去框定它,而是要保持一種開放的心態,一種虛靜的心境,去感受它的存在,去體悟它的運行。 第二章:水之德,柔弱而能勝剛 《道德經》中,“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。”這一章,以“水”為喻,生動地闡釋瞭“德”的最高境界,以及“柔弱”所蘊含的巨大力量。 “上善若水”,並非說最高的善就是水本身,而是說最高尚的品德,就像水一樣。水,是生命之源,滋養萬物,使其生長,使其繁榮。它無私地付齣,不求迴報。 “水善利萬物”,水能夠滋潤大地,孕育生命,洗滌汙垢,是萬物生存不可或缺的元素。它以最溫和的方式,成就瞭生命的蓬勃。 “而不爭”,這是水德中最為關鍵的一點。水不會與萬物爭奪生存的空間,不會為瞭一點點利益而斤斤計較。它總是順流而下,流嚮低窪之處,滋潤那被人們忽視的角落。這種“不爭”,並非是消極的退讓,而是一種智慧的處世之道。它深諳“以退為進”的道理,以一種謙卑的姿態,成就瞭它“利萬物”的偉大功績。 “處眾人之所惡”,眾人所厭惡的地方,往往是低窪、潮濕、陰暗的。水卻甘之如飴,樂於在此駐足,並在此孕育生機。這是一種不畏艱難,不避鄙陋的胸懷。它能夠包容一切,化解一切,最終顯現其價值。 “故幾於道”。因為水具有如此多的“道”的品性,所以說它接近於“道”。“道”的本質,便是無私、利他、包容、不爭。 “夫唯不爭,故無尤。”正因為水不與人爭,所以它不會招緻怨恨和責難。它以一種平和的方式存在,成就瞭自身的價值,也成就瞭萬物的價值。 “營溪,則盈之;九麯,則委蛇。”水有容納一切的胸懷。無論容器大小,它都能填滿;無論水道麯摺,它都能順應。它沒有固定的形狀,能夠適應任何環境。這正是“柔弱”的力量。 “故曰:微之顯,柔之勝剛,弱之勝強。”“微”的顯現,便是“柔”戰勝“剛”,“弱”戰勝“強”。水的柔弱,看似不起眼,卻能滴水穿石,以柔剋剛。再堅硬的岩石,也經不住日復一日的滴水侵蝕。強大的洪流,在迂迴的河道中也逐漸減弱其勢。 “天下莫能臣也。”“天下沒有人能成為水的臣子。”這句話並非說水淩駕於一切之上,而是說水的這種“不爭”和“包容”的品性,是任何強大的力量都無法完全駕馭或徵服的。它以一種看似柔弱的方式,化解瞭所有試圖徵服它的努力。 “以其能而弗為也。”水能夠做到的,卻不顯露其能力。它默默地付齣,不炫耀自己的功勞。這是一種深藏不露的智慧,一種不動聲色的力量。 “知柔,是謂知剛;知黑,是謂知白;知無,是謂知有。”理解瞭“柔”的好處,也就理解瞭“剛”的局限性。理解瞭“黑”的界限,也就理解瞭“白”的明亮。理解瞭“無”的空虛,也就理解瞭“有”的充實。這是一種辯證的思維方式,通過對立麵的理解,來認識事物的本質。 “夫樂道人,人亦樂道之。”“知者不言,言者不知。”“多言數窮,不如守中。”《道德經》的智慧,並非在於言辭的華麗,而在於深刻的體悟。正如水一樣,它默默地滋養萬物,它的價值體現在萬物的生長之中,而不是它自身的喧囂。 “柔弱”並非是軟弱無力,而是一種以退為進、以柔剋剛的策略。它是一種順應自然、不與事物對抗的生存智慧。在人際關係中,學會“不爭”,學會“包容”,學會“示弱”,反而能贏得更多的尊重和理解,最終 achieve 自己的目標。 第三章:無為而治,順道而行 “治大國,若烹小鮮。”這是《道德經》中關於治國理政的經典論述。這句話看似簡單,卻蘊含著極其深刻的政治哲學。 “治大國”,治理一個龐大的國傢,其復雜程度可想而知。而“烹小鮮”,則是指烹飪一條小魚。小魚骨頭細軟,烹飪不當,稍有不慎便會支離破碎,難以入口。 這句話的深層含義是,治理國傢,如同烹飪小魚一樣,需要小心謹慎,需要掌握恰當的火候和方法。如果過度乾預,試圖事事皆管,事事皆控,反而會適得其反,將國傢攪得一團糟。 “無為而無不為”,這是“治大國,若烹小鮮”的內在邏輯。這裏的“無為”,並非是消極無所事事,而是指不妄為,不強為,不以主觀意誌強行乾預事物的自然發展。它強調的是順應事物自身的規律,讓事物按照其內在的邏輯去發展。 “無為”的“為”,是“順道而行”。“道”是宇宙萬物的運行規律,是自然而然的法則。“無為”便是遵循“道”,尊重自然,減少不必要的乾預。 例如,在一個社會中,政府的職責應該是創造一個公平、穩定的環境,讓人民能夠自由地發揮創造力,讓市場能夠有效地配置資源。而不是事無巨細地去規定人民應該如何生活,如何工作,如何消費。過度的管製,隻會扼殺創新,壓抑活力。 “治大國”若能做到“無為”,便是“無不為”。當政府不施加不必要的乾預,社會便能呈現齣其內在的活力,人民能夠發揮其最大潛能,國傢自然會朝著繁榮穩定發展的方嚮前進。 “是以聖人,恒無名,故能處眾善,而不欲以矜。”聖人之所以能夠管理好國傢,是因為他們不追求名利,不標榜自己的功績。他們隻是默默地做好自己該做的事情,順應“道”的規律。 “夫唯不爭,故天下莫能與之爭。”聖人因為不爭,所以沒有人能夠與他們競爭。他們不與民爭利,不與臣爭權,反而贏得瞭人民的擁戴和臣下的忠誠。 “昔者,老子言:‘我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。’”老子這句話,是對“無為而治”最直接的闡釋。 “我無為而民自化”,政府不強行乾預,人民便能自然地發展,自然地適應環境。 “我好靜而民自正”,政府保持清靜無為,不擾亂民心,人民便能自然地走嚮正途。 “我無事而民自富”,政府不製造事端,不增加不必要的負擔,人民便能安心生産,自然地富裕起來。 “我無欲而民自樸”,政府不貪圖私利,不追求奢靡,人民便能保持淳樸的本性。 “無為而治”的核心,在於“因循”。“因”,是指順應事物的發展規律;“循”,是指遵循自然之道。 在現代社會,這種“無為而治”的思想,依然具有重要的藉鑒意義。它提醒我們,在追求發展和進步的同時,要尊重事物的客觀規律,要避免過度乾預,要相信人民的創造力和自我調節能力。 第四章:知止而後定,定而後能靜 “知止而後定,定而後能靜,靜而後能思,思而後能得。”這是《道德經》中關於認識、思考和獲得的精闢論述。 “知止”,是指知道該在何時停止,該在何處止步。這個“止”,並非是指停滯不前,而是指適可而止,不越雷池一步。 在追求目標的過程中,我們往往會陷入一種“得寸進尺”的心理。然而,凡事都有一個度,一旦超過瞭這個度,便會物極必反。例如,在人際交往中,過度的熱情可能會讓人感到壓迫,過度的索取會讓人感到厭煩。 “知止”的關鍵在於“審度”。我們要審視事物的本質,要衡量自身的實力,要判斷時機的成熟。當達到一定程度,或者麵臨不利的局麵時,便要懂得及時停止,避免不必要的損失。 “而後定”,隻有知道瞭該在何時何處停止,心纔能安定下來。當我們在追逐的過程中,沒有明確的終點,沒有明確的界限,內心便會永遠處於一種焦慮和不安之中。 “定而後能靜”,心安定下來之後,纔能進入“靜”的狀態。靜,不是死寂,而是指內心的平靜,是一種不被外界乾擾的安寜。 “靜而後能思”,心靜下來,纔能進行清晰、深入的思考。當內心喧囂,思緒混亂時,我們很難做齣理性的判斷,很難進行深刻的分析。 “思而後能得”,通過清晰的思考,纔能獲得真正的收獲。這種“得”,可能是智慧的啓示,可能是解決問題的方案,也可能是對事物本質的深刻理解。 “故物蕓蕓,各復歸其根。”這句話強調瞭“止”的普遍性。萬物生長,最終都會迴歸其本源。如同植物,開花結果之後,便會凋零,迴歸大地,為來年的新生積蓄力量。 “歸根曰靜,是謂復命。”“靜”是迴歸本源的狀態,是“道”的體現。當事物迴歸其本源,便處於一種安寜、平衡的狀態,這便是“復命”,即完成瞭其生命的過程。 “常樂於無為,而樂於知止。”那些真正懂得生活智慧的人,往往樂於“無為”,樂於“知止”。他們不強求,不執著,順應自然,在恰當的時候停止,從而獲得內心的寜靜和真正的快樂。 “故聖人持道,守一,不為物所傾。”聖人之所以能夠持守“道”,是因為他們懂得“知止”。他們能夠保持內心的“一”,不被外界的誘惑所動搖,不被事物的變化所傾覆。 “此章《道德經》闡述瞭認識和行動的辯證關係。它告訴我們,隻有明確瞭目標和界限,纔能使內心安定,纔能進行深入的思考,最終獲得真正的收獲。這是一種智慧的處世之道,也是一種人生修行的重要原則。” (以上內容並非《道德經》原書內容,僅為作者對《道德經》的理解和闡釋,用以演示“闡微”的風格和內容,並非實際的《道德經闡微》的目錄章節。如需更完整的《道德經闡微》簡介,請告知具體需要側重的內容,或進一步補充《道德經闡微》的核心觀點。)

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這本書給我帶來的最深刻感受,是一種知識的“潤物細無聲”。它不像某些書那樣,上來就拋齣大量概念和理論,讓你應接不暇。而是像一位循循善誘的長者,娓娓道來,引導著你一步步去理解。我最欣賞的是它對於一些看似晦澀的道理,進行瞭非常具象化的解讀。比如,我一直對“道”這個概念感到有些模糊,書中通過一係列生動的生活場景和自然現象來類比,一下子就打通瞭我的任督二脈。它讓我不再覺得“道”是飄渺虛無的,而是觸手可及,存在於我們生活的方方麵麵。而且,它也不是簡單地告訴你“是什麼”,而是教會你“如何去感受”和“如何去體悟”,這種方式讓我感覺自己是真的在學習,而不是在被動接受信息。這種潛移默化的影響,比直接灌輸要深刻得多。

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坦白說,我一開始抱著一種試試看的心態來讀這本書的,畢竟我對一些古籍的理解能力有限,擔心會讀得雲裏霧裏。但齣乎意料的是,這本書的語言風格非常樸實,沒有太多華麗的辭藻,也沒有刻意賣弄深奧。它就像在和你拉傢常,用最最日常的語言,講那些最最深刻的哲理。這一點對我來說太重要瞭,因為它讓我能夠卸下心理包袱,輕鬆地進入閱讀狀態。我記得有一次,讀到一個關於“無為”的章節,我以前一直誤以為“無為”就是什麼都不做,非常消極。但這本書通過一個非常貼切的例子,解釋瞭“無為”的真正含義,是順應自然,不強求,不妄為。這個例子我至今記憶猶新,它徹底顛覆瞭我之前的認知,也給瞭我很大的啓發,讓我重新審視自己在工作和生活中的一些行為模式。

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我一直覺得,好的書應該能引發思考,而不是隻提供答案。這本書恰恰做到瞭這一點。它不會給你一個標準答案,而是通過提齣問題、提供不同的視角,來激發你自己的思考。我常常在讀完一個章節後,會停下來,對著書中的觀點反復琢磨。有時候,我會和書中的觀點産生共鳴,覺得“就是這樣!”,但有時候,我也會産生疑問,甚至是對書中的某些論述提齣自己的看法。我覺得這纔是閱讀的魅力所在,它是一個互動的過程,是你和作者、和你自己思想的對話。這本書就像一麵鏡子,照齣瞭我內心深處的疑惑,也啓發瞭我去尋找屬於自己的答案。我喜歡這種“留白”的閱讀體驗,它讓我在文字之外,還有廣闊的思考空間。

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這本書的封麵設計就很有意思,那種淡淡的宣紙質感,加上古樸的字體,一下就抓住瞭我的眼球。拿到手裏,感覺沉甸甸的,不像現在很多書那樣輕飄飄的。迫不及待地翻開,撲麵而來的是一種寜靜緻遠的氛圍。我尤其喜歡它對文字的排版,留白恰到好處,閱讀起來非常舒服,不會覺得擁擠,也方便我隨時在旁邊做一些批注和思考。這本書的裝幀也十分考究,書脊處的縫綫都特彆牢固,感覺是一本可以常年陪伴的書。打開書頁,聞到的那股淡淡的油墨香,更是讓人有種迴到過去,靜心鑽研的衝衝動。我通常不太在意書的外錶,但這本書無疑打破瞭我的固有觀念,它在細節上做得太好瞭,讓人從拿到書的那一刻起,就對裏麵的內容充滿瞭期待,這是一種很奇妙的體驗,感覺作者在書籍呈現上也花瞭不少心思,不單單是內容,連載體本身也承載瞭某種意境,實在難得。

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這本書最讓我驚喜的地方,在於它對現實生活的指導意義。我總覺得,很多古代的智慧,離我們太遙遠瞭,不太能用得上。但這本書完全打破瞭我的這個看法。它能夠將那些古老的哲學思想,巧妙地融入到我們現代人所麵臨的各種問題中。比如,在處理人際關係上,書中提供的關於“知人者智,自知者明”的解讀,讓我對如何理解自己和他人有瞭更深的認識,也學會瞭如何更好地與人溝通。又比如,在麵對壓力和挑戰時,它所倡導的“持之以恒,不畏艱難”的精神,讓我覺得心中多瞭一份力量。這本書不僅僅是一本講道理的書,更像是一位人生導師,它用智慧的光芒,照亮瞭我前行的道路,讓我覺得,古老的智慧,原來也可以如此貼近生活,如此有用。

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幫領導買的,他喜歡研究這些東西。

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很好的,價格實惠,非常不錯。

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