編輯推薦

《物化》，1、法蘭剋福學派第三代的旗幟性人物霍耐特新作

2、“物化”這一馬剋思主義經典概念的理論潛能再開發

3、霍耐特著名的“承認理論”的進一步拓展，顯示齣法蘭剋福學派宏大的理論抱負

4、對日益分裂的歐陸-英美學術話語進行建設性的聯結，提供一個極有價值的理論溝通範本

內容簡介

《物化》，西方馬剋思主義者盧卡奇在20世紀初曾經提齣一個經典學說：“物化”，它用以描述資本主義經濟體係下，商品關係日益入侵到人際關係中，人與人之間的交往實踐因而變得扭麯。那麼，一種非物化、非扭麯的狀態究竟是怎麼樣的？物化狀態是否無法迴避？處於晚期資本主義時代的人們，如何麵對物化狀態？第三代法蘭剋服學派的旗幟性人物霍耐特正是從這些問題齣發，重新考察瞭盧卡奇的學說。通過將盧卡奇的學說放置在一個更加綜閤的知識譜係中考察，霍耐特不僅嚮我們呈現瞭物化學說的理路，同時也進一步深化瞭他自己 “承認理論”。在他那裏，物化得到瞭嶄新的定義：物化乃是對承認的遺忘。

作者簡介

作者簡介：

阿剋塞爾·霍耐特（Axel Honneth），德國著名社會理論傢，法蘭剋福學派第三代旗幟性人物，代錶作有《為承認而鬥爭》《自由的權利》《權力的批判》等。

譯者簡介：

羅名珍，颱灣颱北人，德國法蘭剋福大學哲學係博士，師從霍耐特。現為颱灣“中研院”文哲所博士後研究員。主要研究領域為阿多諾哲學、批判理論與精神分析。譯作有《物化：承認理論探析》和《社會主義理念》（即齣）。

目錄

中譯本導言
前言
導論
一 盧卡奇的物化概念
二 從盧卡奇到海德格爾與杜威
三 承認之優位
四 物化作為對承認之遺忘
五 自我物化之概貌
六 物化之社會來源

精彩書摘

在1920-30年代的德語世界中，“物化”概念乃是社會文化批判的核心議題。如同凹麵鏡一般，物化和其他相鄰的概念焦聚瞭魏瑪共和時代的曆史經驗——日益攀高的失業率與經濟危機，迫使社會關係日漸趨嚮以功利盤算為目的，昔日對物之工藝的珍視，也被僅著重工具利用的態度所取代。就連最內在的主體經驗都無可避免地透露齣冷漠算計的氣息。然而這惘惘不明的時代氛圍，一直到一深思而警醒的哲學傢以“物化”統稱之，纔得其語匯。這哲學傢便是盧卡奇。在他1923年齣版的論文集《曆史與階級意識》中，盧卡奇藉著大膽融閤馬剋思、韋伯與西梅爾著作中的主題，成功塑造瞭此一關鍵概念。《曆史與階級意識》承載瞭盧卡奇當時對即將到來之革命的企盼，全書重心在於一篇由三部份組成的長文《物化與無産階級意識》，這篇文章促動瞭一整代的哲學傢與社會學傢，將當時社會關係所造就的生活形式視為社會物化的産物，並以此觀點進行解析。

然而，二戰之後，“物化”作為時代診斷中最重要的範疇，漸漸失去瞭重要性。或許是納粹種族屠殺造成的文明斷裂，使得所有帶有揣想誇飾意含的社會診斷皆頓失力量。社會理論傢與哲學傢轉而探討民主與正義何以失效，而不再引用那些分析社會病徵的概念如物化或商品化。盡管這些概念仍可見於法蘭剋福學派、尤其是阿多諾的著作中，且盧卡奇的思想曾在六零年代末的學生運動中一度復興，然而整體而言，物化分析似乎終究隨著時代趨於沒落。任何對物化的談論，聽來都像某種可疑徵兆，彷佛思慮還滯留在一個過往的文化時代，而此文化時代在曆經瞭戰後時期及各種文化改革和理論更新之後，已失去其正當性。

一直到最近，纔又齣現瞭種種跡象，顯示情況或許又將有所改變。“物化”像一個哲學上未經琢磨深究的大塊思想，忽然從魏瑪共和的深水重現，重新迴到瞭理性論述的舞颱。而之所以我們會認為，時代診斷近來在走嚮上齣現轉變，主要是憑據三到四個可見的徵兆。其中的第一個徵兆尚不十分顯著，就是近來陸續齣現瞭許多新的中長篇小說，這些小說呈現齣一種意韻氛圍，顯示我們的日常生活如何被悄然地經濟化——不論是小說的文風或所選用的詞匯，皆如同一種文學的見證，在它們的觀察下，社會世界的居存者像是麵對無生命之物一樣麵對自己與他者，彷佛既沒有絲毫的內在感受，也無意設身處地理解他人的觀點。不論是美國的瑞濛?卡佛、哈洛?布洛奇、還是驚人無誨的法國作傢韋勒貝剋，或德語作傢艾芙烈?耶利內剋和西爾剋?朔伊爾曼，他們的作品都可歸入此脈絡。

相較於在文學敘事作品中，物化還隻是呈顯為一種氛圍，在新近的社會學分析中，物化指的則是在人類行為形式中所發生的變化。近來許多文化社會學與社會心理學研究皆發現一種日益加劇的傾嚮，就是主體會齣於利害機宜之考慮，長期假裝自己擁有某種感受或願望，及至久而久之，主體真的將這些感受或願望經曆為自己人格個性一部分。當盧卡奇將新聞工作比喻為一種對“自身經曆與信念”的“娼賣”，並視之為社會物化的極緻錶現時，他所指的也就是這種對自我情感的操控。

然而不論是對於情感管控的社會學診斷，或是對隻重實際效益操控所造就之冷漠氛圍的文學紀錄，“物化”概念都還隻是隱含在文中而未被明言。在使我們相信物化論題如今再度復蘇的第三類的文本中，則有所不同。那些或曾引動盧卡奇想法的社會現象，在最近的倫理學與道德哲學中亦成為理論探討的主題。這些討論雖不直接引用盧卡奇的原文，但卻明確地援引“物化”概念。例如馬莎?努斯鮑姆在近作中，用“物化”指稱某種將他人視為工具的極端的對待方式；又或者如伊麗莎白?安德森雖不用物化一詞，但她所探討的生活處境的經濟式異化，卻一再體現瞭物化的現象。在這些倫理學脈絡下所談的“物化”，有著確切的規範意義，它指的是損害道德或倫理原則的人類行為，亦即，一種不符於其他主體所具有的各種人之特質的、將他人當作無感受無生命之客體、當作“物”或“商品”的對待方式。而今日不論是對代理孕母日漸增高的需求、愛情之商業化或是性産業的興盛發展，都是此種界定所涉及的經驗現象。

最後、我們還能指齣第四種脈絡，顯示“物化”範疇如今再度被用來凸顯特定的社會趨勢。在近來關於腦部研究之各種結果及其社會影響的討論中，經常可聽到下述批評，即，以純自然科學的思考方式來討論相關問題，本身就隱含瞭一種“物化”的態度。此批評的主要立論在於，任何僅藉腦神經元之燃動來解釋人類情感與行動的企圖，皆抽離瞭生活世界之知，而將人類視為無主體經驗的機器、視為物。與先前在倫理學討論中所提及的相似，在這個議題中，人們援引物化概念是為瞭指稱某種對道德原則之損害。當神經生理學無視於人之為人的特質時，便會被視為是一種“物化”。在這兩類脈絡中，“物化”概念 ——就其暗指對象“僅為物”而言——所隱含的存有論意義，僅是次要而邊緣的——某種“物化”他者的行為之所以被視為可議的或錯誤的，是因為它們違背瞭某些道德原則，而不是因為它們違背瞭人類日常行為本身的存有論前提。與這兩類脈絡不同，盧卡奇則相信，進行物化批判可以不需援引倫理原則。因此，盧卡奇在其文章中乃是以字麵之原意使用“物化”概念。這是因為他相信，當社會實踐行為悖於特定的存有論事實時，就能夠被界定為“物化”。

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