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哲学，其实是人生旅途上的医药箱。生活中不时困扰我们的坏情绪、负能量，它们很多来源于我们内心深处有害的信念。这本书带你把内心阴郁的念头拿到理性的阳光下，学会反思和改善你的心智。《生活的哲学》传播着哲学对人性的乐观主义：我们可以更好地认识自我，改变自我，把握自己的生活。正如苏格拉底所说，照顾好自己的灵魂，这是我们的责任。
这里没有艰深的哲学理论，朱尔斯?埃文斯将12位历史上伟大的智者聚在一起，像介绍老朋友一样，让他们和你聊一聊生活。同时也看看那些被哲学改变了的平凡的人，从他们的经历中汲取信心和力量。
一次遇见更好自己、练习美好生活的哲学之旅：书里，也许你会巧遇令人终生受用的哲学金句。苏格拉底、伊壁鸠鲁、亚里士多德、爱比克泰德……其实这些古希腊哲学家们在人的心灵中得到的发现，是我们生活智慧取之不尽的宝库。
内容简介
我们都在练习，如何和自己相处，和这个世界相处。生活路上，我们带着自己的困惑，等待着答案。《生活的哲学》提醒我们，如果你已经有些迷茫、甚至陷入恐慌的话，不必心急，不妨听听古代哲人的想法，一些历久弥新的人生感悟，可能正好点出了你的迷津。
这本《生活的哲学》中，“街头哲学家”朱尔斯·埃文斯找来了人类历史上几位伟大的智者。苏格拉底、伊壁鸠鲁、亚里士多德、毕达哥拉斯……十二位古希腊哲学家聚成梦想中的人生学园，一起探秘人的心灵和情感，教给我们控制情绪、享受当下、规划生涯、面对波折等各方面的生活智慧。况且，生活的满足远不止感官的享受，思考生活、领悟生活，本身就是生活很大的快乐。哲学，可以成为一种生活的方式。
畅谈人生哲学的同时，埃文斯还讲述了那些被哲学拯救的人们的真实经历：心理崩溃的大学生、精神过度紧绷的上班族、忍受痛苦战争记忆的老兵、总忍不住想花钱的白领、受幼年创伤折磨的青年……哲学帮助他们荡涤信念上的灰尘，走出各自生活的窘境，让心灵强大起来。
我们可以认识自己，改变自己，过上自己希望的生活——《生活的哲学》传播着苏格拉底式的人性乐观主义，让人类古老的智慧再次照亮我们的生活。
作者简介
朱尔斯·埃文斯（Jules Evans），伦敦大学玛丽皇后学院历史情感中心主任，致力于研究古代哲学在现代生活和心理学中的应用。他长期为《华尔街日报》《泰晤士报》等欧美主流媒体撰文，并发表了大量关于生活哲学的讲座。2013年，他被英国广播公司与英国艺术和人文科学研究委员会联合推选为“新一代思想家”之一。
目前，他也是英国zui大的哲学俱乐部——伦敦哲学俱乐部（LPC）的负责人之一，与阿兰·德波顿、朱利安·巴吉尼等其它15位独具特色的哲学家们一起，共同致力于通过哲学让我们能真正改变自我，并从此过上更好的生活。
精彩书评
如果今年我们只想读一本书，我觉得应该就是这本了。
——《心理月刊》主编，苏西·格里夫斯
这本书让我们认识到，哲学并非思想的推理判断，而是现实生活的艺术，更关乎我们如何过上美好的生活。
——《泰晤士报》年度zui佳图书
人深思……证明了哲学并不只存在于一本正经的课堂上。
—— 《金融时报》
真是让人大开眼界。
—— 《观察家》
这本书彰显了，现代心理学和古代哲人的思考是一致的。文字优美，极为好看。
—— 英国“首席幸福经济学家” 理查德·莱亚德
这本书改变了我的人生。
—— 著名英剧演员 亚德里安·埃德蒙松
目录
前言 欢迎来到雅典学院
哲学：幸福生活的起点
【美德的战士 】
做自己生命的舵手
哲学是身心的操练
接受和适应人生中的不完美
【哲学的盛筵】
享受当下的艺术
【神秘主义者与怀疑论者】
我们为何身处这个世界？
格言的力量
哲学：批判性思维
【政治学】
纷繁社会中的简单生活
我们能建立一个完美社会吗？
平行人生：榜样的力量
在共同的生活中实现幸福
尾声 思考死亡，就是思考人生
【课外辅导】
附录一 改进自我的动力来自情绪
附录二 有趣有用的苏格拉底传统
附录三 让理性放假，在音乐里活！
精彩书摘
享受当下
伊壁鸠鲁认识到，我们的享乐能力差得令人难以置信，我们编造悲伤的理由时又是那么的天才。我们会推迟享乐，在挤进地铁去上令人筋疲力尽的班时，告诉自己未来的某个时候我们会快乐，当我们升职的时候，当我们有了钱的时候，当我们退休的时候。同时，当下未被觉察、未被享受就流逝了。用伊壁鸠鲁主义者的话来说：“你为什么要推迟享乐？”或者我们会说，因为过去，我们快乐不起来。我们现在快乐不起来，因为我们读书时受过欺负，或者我们的父母对我们很残忍。但是，受的欺负还在那里戏弄你吗？你的父母仍在控制你的生活吗？他们不是现在对你很残忍的人：是你对自己很残忍，令自己过得很悲惨。所以，为什么不给自己放个假，让自己快乐起来？塞内加敬佩伊壁鸠鲁主义的这一面，他写道：“提起已经结束的困难有什么好，因为过去的经历而令自己现在不快乐？”这是伊壁鸠鲁主义的认知行为治疗跟心理分析的不同之处：心理分析鼓励我们扎进过去，去寻找我们今天的不幸的罪魁祸首。伊壁鸠鲁主义跟斯多葛派和佛教一样，把我们带回当下，以及我们此时此地的信念。禅宗老师艾伦·沃茨曾经说：“事物不是用过去来解释的，它们是用现在来解释的。责任因此而诞生。不然你总是可以回头说，我焦虑是因为我母亲以前丢下了我，而她焦虑是因为她的母亲丢下了她，依此类推，一直追溯到亚当和夏娃。你要面对这一事实：这都是你干的。没有任何借口。”
或者我们会因为对未来感到焦虑而毁掉我们的快乐。“如果我失败了怎么办？如果我妻子离开我怎么办？如果我生病了怎么办？如果我死掉了怎么办？”伊壁鸠鲁主义者看着这些“如果”，无奈地耸耸肩。那么你该怎么办？为什么要因为担心可能的未来而毁掉现在？伊壁鸠鲁派诗人贺拉斯说得很好：“让享受当下的灵魂学会不喜欢去担心未来。”如果将来发生什么倒霉事，哲学给了我们应对它的手段，如果我们死了，我们就再也不存在了，所以它并不是问题。“但是如果我死了，我就会失去所有未来快乐的可能。”怎么说呢，人生中并非全是好事。也许死掉比衰老、重病更可取。“但是我在来世因为享乐太多而受到惩罚怎么办？”
在我们这个世俗年代，担心来世神的惩罚不是主要的关切—也许，直到我们临死前都是这样。但是它过去是焦虑的一个巨大来源。人类的想象受到噩梦般的死后遭遇的折磨。所以，伊壁鸠鲁主义的启示—享受此生，不要担心来世—才那么激进，对一些人来说，真的有解放意义。正如一位伊壁鸠鲁主义者的墓碑上所说：“我还没出世，我活过，我死了，我不在乎。”
……
前言/序言
序言
……
苏格拉底是古希腊和古罗马哲学中最伟大的人物，也是我们这个学校的校长。在苏格拉底之前的一个世纪，也有人自称为哲学家，如泰勒斯、毕达哥拉斯和赫拉克利特。但是他们要么以物质的宇宙为中心，要么发展出了非常精英主义的、反民主的人生哲学。生活于公元前469~ 前399 年的苏格拉底是第一位坚决主张哲学应该对普通人的日常关切发言的哲学家。他本人出身卑微—他的父亲是一位石匠，母亲是一位助产士，并不是生来就拥有财富、官场人脉和优雅的外表，但他令他的社会为自己神魂颠倒，虽然那个时代并不缺少杰出人士。他一本书也没写过。他没有这种意义上的哲学—一套传诸弟子的一以贯之的思想。与耶稣一样，我们只能通过他人的记述来了解他，尤其是他的弟子柏拉图和色诺芬的记述。当德尔菲神庙的神谕说他是希腊最智慧的人时，他提出，那只是因为他知道自己知道得是多么少。但他也意识到其他人都知道得很少。他努力向他的雅典同胞传达的是—他视之为他的神圣使命—质问自己的习惯。他说，他认为“省察自己和他人”是“最高等级的善”，“每天都要讨论这种善”。他说，大部分人终生都是在梦游，从来没问过自己他们在干什么，以及为什么要那么做。他们吸收了他们的父母的价值观和信念，或者他们的文化，毫不质疑地接受了下来。但如果他们刚好吸收了错误的信念，他们就会“生病”。
苏格拉底坚持认为，你的哲学（你如何理解世界，你认为生命中什么很重要）跟你的精神和身体健康密切相关。不同的信念导致不同的情感状态—不同的政治意识形态也体现在不同的情绪疾病形式上。比如，我太在意他人的赞同（柏拉图说这是自由民主社会的典型疾病），这种哲学导致我恐惧社交。借助认知行为疗法，以及古代哲学，我把我无意识的价值观带至意识之中，省察它们，并裁定它们是不明智的。我改变了我的信念，这又改变了我的情绪和身体健康状况。我的价值观某种程度上得自我的社会。但是我不能责怪他人或我的文化，因为是我每天选择接受它们。苏格拉底宣称，“照料我们的灵魂”是我们的责任，这是哲学的教导—心理治疗的艺术，它源于古希腊人的“照料灵魂”。应该由我们来省察我们的灵魂，裁定哪些信念和价值观是合理的，哪些是有毒的。在这种意义上，哲学是一种我们可以用在自己身上的医术。
哲学是照料灵魂的医术
公元1世纪的古罗马政治家、哲学家西塞罗曾经写道：“我向你们保证，有一种治疗灵魂的医术。它是哲学，不需要像对身体的疾病那样，要到我们的身体以外去寻找它的救助方法。我们一定要使用我们所有的资源和力量，去努力变得能够治疗自己。”这正是苏格拉底通过他的街头哲学想教给他的同胞的。他会跟他在城中散步时碰到的任何人开始谈话（雅典的居民并不多，所以大部分市民都相互认识），去发现那个人相信什么，重视什么，他们在生命中追求什么。当他的雅典同胞因为亵渎神灵而审判他时，他对他的同胞说，“我四处游逛，就是为了说服你们当中的年轻人和老年人，不要去在意你们的身体，或者你们的财富，而是要努力‘使灵魂达到最佳状态’。”他文雅、幽默、谦虚地引导人们去省察他们的人生哲学，把他们带到理性之光下。跟苏格拉底谈话是最普通、寻常的经历，但这些会彻底改变你。跟他谈话后，你就不再是原来的你了，突然之间你觉醒了。认知行为疗法努力重现这种“苏格拉底的方法”，教我们质问自己的艺术。在认知行为治疗过程中，你不只是躺在沙发上，独白你的童年，而是坐在那里，跟你的治疗师对话。他努力帮助你发现你无意识的信念，看看它们怎样决定了你的情绪，然后质疑那些信念，看看它们是否合理。你学着做自己的苏格拉底，所以，当负面情绪击倒你时，你问，我对它是否做出了智慧的反应？这种反应是合理的吗？我能做出更明智的反应吗？你余生中都会有这种苏格拉底般的能力相伴。
苏格拉底哲学核心的乐观信息是，我们有能力治愈自己。我们可以省察我们的信念，选择去改变它们，而这将改变我们的情绪。这种能力是内在于我们的。我们不需要向教士、心理分析师或药理学家下跪，去祈求救赎。伟大的文艺复兴时期的随笔作家蒙田说得很好，他说，苏格拉底“为人性做了一件大好事，指出它可以为自己做多少事情。我们都比我们自己以为的更富有，但我们学到的是要去借、去乞求··而自在的生活并不需要多少教条。苏格拉底教导我们，我们身上都有，他教了我们如何去找到它，如何使用它”。蒙田是对的：我们都比我们自己以为的更富有。但我们都忘记了我们身上的力量，所以我们总会去别处乞求。
认识自己，改变自己
这对我们的理性的评估是不是过于乐观了？它对我们要求的是不是太多了？一些现代心理学家和神经科学家会对苏格拉底的乐观主义提出异议，可能会斥之为愚昧的励志。首先，他们会质疑，我们是否能够认识自己。他们会指出，我们那些看上去是无意识的、自动的决定过程都是被我们的基因，或者我们的本能反应、认知偏见和我们所处的情境决定的。他们会指出人类理智的限度以及我们质问自己的情绪反应的能力很弱。有的会挑战这样的观念：人类有能力改变自己的思维和行为习惯。我们会提出，自己注定会反复犯同样的错误。实际上，有些科学家真的会挑战自由意志和意识观念，他们会说它们是神秘主义的迷信。我们是物质的存在，存在于一个物质的宇宙中，就像宇宙中的万物一样，我们受到物理法则的统治和决定。所以，如果你刚好天生具有强烈的抑郁、社交恐惧症或其他情绪紊乱的倾向，那你就很不幸，从概率上说你就会患上这些疾病。你应对这些紊乱的一个希望是，努力用其他物质来平衡它，要用物质手段来解决物质问题。你的意识和理性是没用的。
但是越来越多的证据表明，苏格拉底是对的。首先，来自神经科学的证据显示，当我们改变对一个情境的看法时，我们的情绪也会改变。神经科学家称之为“认知—再评价”，他们把这一发现追溯到了古希腊哲学。他们的研究表明，我们对我们如何理解世界有所控制，这使我们能够调整我们的情绪反应。
其次，认知行为疗法表明，在许多随机受控的实验中，人们能够挑战和克服哪怕是非常根深蒂固的情绪错乱。研究者发现，16个星期的认知行为治疗课程帮助大约75%的病人从社交恐惧症中恢复，65%的人从创伤后应激障碍中恢复，有高达80%的人从惊恐障碍中恢复（虽然认知行为治疗的康复率在强迫症患者中低于50%）。对于从轻微到中度的抑郁，认知行为治疗帮助大约60%的病人康复，这跟抗抑郁课程的效果差不多，但认知行为疗法课程之后的复发率要低于抗抑郁课程之后的复发率。这一证据表明，我们能够学会克服天生的思维和感受习惯。曾获得诺贝尔奖的心理学家丹尼尔·卡内曼经常对我们克服非理性认知偏见的能力很悲观，对于这一点他却很乐观。他对我说：“认知行为疗法显然表明，人们的情绪反应是可以再学习的。我们不停地学习和适应。”
哲学是思考，也是实践
神经科学家用一个词称呼这种人脑改变自己的杰出能力：可塑性（plasticity）。古希腊和古罗马的哲学家们是可塑性的早期拥护者。用斯多葛派哲学家爱比克泰德的话来说：“没有比人类的心理更好驯服的了。”他们知道，正如我们刚开始知道的，我们的道德品格有多少是由可以改变的习惯构成的：实际上，“伦理”一词即源自古希腊语中的ethos（习惯）一词。当代心理学家如丹尼尔·卡内曼提出，我们拥有“双处理器”大脑，一个思维系统基本上是自动的、以习惯为基础的，另一个思维系统则能做出更加有意识的、理性的反思。意识—反思系统比自动的体系要慢一些，也要消耗更多能量，所以我们对它的使用要少得多。
如果哲学要改变我们，它需要跟这两个系统一起工作。古希腊哲学正是这样做的。它涉及一个双重过程：首先生成习惯性的意识，然后生成有意识的习惯。首先，我们把我们自动的信念通过苏格拉底式的省察带至意识中，以裁定它们是不是理性的。然后我们带着我们新的哲学洞见，重复它们，直到它们变成新的自动的习惯。哲学不仅是一个抽象思考过程，也是实践。亚里士多德说，“我们通过练习获得美德”，我们不能“在理论中避难，就像病人认真地听医生的话，却一点儿也不按照医生的话做”。哲学是一种训练，一套日常的精神和身体锻炼，会随着练习而变得更加容易。古希腊哲学家们经常用体操做比喻：就像反复练习会加强我们的肌肉一样，反复练习也会加强我们的“道德肌肉”。经过充分训练，我们自然就会在正确的情境中感到正确的情绪，并且采取正确的行动。我们的哲学变成了“第二天性”，我们达到了斯多葛派所说的“生命的良性流动”。
这个过程并不容易。改变我们的思维和感受的自动习惯，需要花费大量精力和勇气，还需要谦卑：没人愿意承认他们的世界观是错的。我们固守着我们的信念，哪怕它们麻痹了我们。认知行为疗法只对60%~70%的情绪紊乱患者有效，表明苏格拉底式的认识你自己和改变你自己的能力不过是一种能力。古希腊人没有宣称人类生来是自由的、有意识的、完美的理性存在。他们提出，人类实际上是严重的无意识、拙于思考的动物，一辈子都在梦游。但他们坚持认为，如果我们致力于我们的哲学练习，我们大多数人可以用我们的理性去选择更加明智的人生道路。我们用情绪方面的习惯去思考的能力本身也许是天生的、被环境决定的，但是我相信，我们几乎总是会有一些空间，某种挑战我们不假思索的天性的能力。通过练习，几乎所有人都能变得更智慧、更幸福。这种有限的认识自己、改变自己的能力可以彻底地把悲惨的人生变成相当令人满足的人生。
用户评价
这本书的文字触动了我内心深处对“意义”这个宏大命题的追问。它没有采取那种高高在上、晦涩难懂的学术腔调，而是像一位耐心的老友，将那些看似遥不可及的哲学思辨，巧妙地编织进了我们日常生活的细微之处。我特别欣赏作者在阐述过程中，不断地引入那些我们每个人都会遇到的困境：面对选择的迷茫、对时间和死亡的恐惧，以及如何与他人建立真实连接的渴望。例如，在谈到斯多葛主义时，作者并非简单地复述“控制你能控制的，放下不能控制的”，而是通过分析现代人对“完美生活”的执念如何成为焦虑的源头，提供了一种近乎心理治疗的实践路径。阅读时，我常常需要停下来，合上书本，细细回味那些提炼出来的智慧，它们如同清晨的露珠，晶莹剔透，却又蕴含着巨大的力量。这种将古老的智慧与现代困境精准对接的能力，使得这本书超越了一般的哲学导论，更像是一份关于如何“好好活着”的行动指南。它不保证你会找到一个统一的、放之四海而皆准的“人生意义”，但它提供了一整套强大的工具箱，让你能够自己去挖掘、去构建属于自己的答案，这份探索的自由感，实在令人着迷。
评分我发现这本书的叙事风格带着一种罕见的诚恳和坦率，几乎可以感受到作者在每一个段落里倾注的心血，仿佛他自己也正在经历着这些哲学探索的挣扎。它没有故作高深，而是直面了哲学探索中最令人沮丧的部分——即很多时候，你得出的结论可能只是更多问题的开始。这种“不确定性中的确定性”的处理，让整本书的基调显得非常可靠。例如，在讨论伦理选择时，它没有提供简单的对错清单，而是细致地剖析了不同道德框架（功利主义、义务论）在现实情境中的优势与局限，让读者切身体会到哲学思辨的复杂性与必要性。我特别喜欢它在论述中穿插的那些历史小插曲，它们不是枯燥的背景知识，而是活生生的例子，展示了哲学家们是如何在他们所处的特定历史洪流中，艰难地提出自己的见解。这使得哲学不再是书架上落灰的概念，而是人类精神史上波澜壮阔的对话。这种充满生命力的书写方式，极大地提升了阅读的沉浸感和持久的影响力。
评分这本书的文字节奏感把握得极佳，读起来有一种连绵不绝的内在张力，仿佛作者在引导你进行一场思想上的马拉松。它不像某些哲学读物那样，一上来就抛出复杂的形而上学难题，而是采取了一种渐进式的引导。开篇部分非常接地气，从日常的道德困境入手，比如面对不公时的反应，这立刻拉近了与读者的距离。随着章节的推进，它逐步深入到本体论和认识论的探讨，但每一次的深化都伴随着清晰的总结和对前文观点的呼应，确保了读者不会在复杂的概念迷宫中迷失方向。我个人认为，它最成功的地方在于，它没有试图为“意义”提供一个现成的答案，而是系统性地拆解了“意义构建”的各个维度——外部世界、内在体验、社会关系。这种拆解本身就是一种解放。在读到关于“虚无主义”那一章时，那种面对广阔宇宙的渺小感被有效地转化成了一种宁静的力量，因为它提供了一种应对虚无的建设性途径，而非仅仅是描述性的恐惧。这本书的价值，在于它教会你如何带着问题去生活，而不是带着答案去应付生活。
评分坦率地说，我原本对哲学启蒙类书籍抱有一种审慎的态度，总担心它们会流于肤浅的概述。然而，这本著作在保持其入门友好性的同时，展现出了令人惊讶的思辨深度。它巧妙地避开了哲学史中那些僵硬的、仅仅罗列概念的模式，而是采用了“问题驱动”的叙事结构。每一章都聚焦于一个尖锐的问题——比如“自由的边界在哪里？”或者“我们如何定义‘善’？”——然后围绕这个问题，引入相关的哲学家和他们的核心观点。这种结构使得阅读过程充满了解构和重塑的过程，而不是被动接受。我尤其欣赏它在引用经典文本时的克制和精准，它不会用大段的晦涩引文来炫耀学识，而是用现代的语言重构原意，并立刻将其置于一个可供反思的语境中。这不仅仅是一本知识的传递书，更像是一场精妙的思维体操，它锻炼了我的逻辑链条，让我开始质疑那些我过去习以为常的预设。读完后，我发现自己看待新闻事件、阅读文学作品的角度都变得更加立体和多维，那是一种思维被拓宽的畅快感，非常值得推荐给那些渴望提升底层思维框架的读者。
评分这本书的结构布局显示出一种高超的编排智慧，它将十二堂“课”设置成了一个完整的认知旅程。它不像那种零散的“人生哲理语录合集”，而是一个有着清晰逻辑递进的体系。第一部分建立基础的认知工具，帮助我们理解“我们如何知道”，中间部分深入探讨“我们如何行动和判断”，最后则聚焦于“我们如何与世界和解”。这种从基础到实践、再到终极关怀的递进，使得读者在不知不觉中完成了认知上的跨越。我常常感到，作者在设计章节顺序时，精确地把握了读者认知负荷的临界点，总是在读者即将感到疲倦时，用一个生动的小故事或一个简洁的类比来重新点燃兴趣。这种对读者体验的关怀，是很多严肃的哲学著作所缺乏的。它让我感觉自己不是在啃一本教材，而是在参与一场由一位博学的朋友精心策划的、关于生命本质的深度对话。它确实是一份优秀的哲学起点，但其内容深度足以让有经验的读者也能发现新的思考角度。
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