##在康德的墓碑上,出自《实践理性批判》的那句话 “有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会越来越历久弥新，一个是我们头顶浩瀚灿烂的星空，另一个就是我们心中崇高的道德法则。” 从马丁路德的九十五条论纲开始，欧洲陷入了”相信“与“怀疑”两股力量的角力之中，都认为对方是所谓的不信者，经历了三十年战争之后 欧洲人似乎完成了对现代信仰的架构与对过去的和解，卢梭说 在最终理解了天体之后，人类现在做了一件”甚至更伟大更困难的事情 那就是回到自己的世界来研究人类，了解他的本性，他的职责和他的目的。我们开始将所有事情都与自己相联系，正是这些事物对我们的影响，让我们称赞或谴责他们 走出黑暗，每件可以相信的事情都是一种真理的形象，”相信“依然存在“信仰”就依然存在。

##翻译垃圾到怀疑是机翻的程度，比如将Doctor of the Church翻译成教会医生。但仍是最近读过最有趣的书：“信仰”是欠缺永恒而可以解构的。中世纪对信仰的非正当解读是悬崖边徘徊的愚者，因为一旦将信仰降格为见解，即宣判神圣之死亡。宗教改革看似重提信仰之神圣，却只是万古长青的进一步衰朽，耶稣会教士以自己对物质世界的知识来劝说印第安人的改教是人力不能企及的黑色幽默。在此之上，结局当然是无可避免的，现代性使信仰完全成为个体的见解。

##从绝对真理的一种信仰到信仰自由，信仰成为一种判断，成为一种认识论空间，被想象为一种见解、个人经验之结果，从而承认多元和竞争。ps观点清晰，论证繁琐，不太好读。 本书出自加州大学伯克利分校历史学教授伊桑·沙甘，作者意在描摹出一幅现代信仰的基本轮廓即现代信仰是通过个人判断、争论、证明而获得的东西，也就是说信仰发生了认识论、认知层面的巨大转变。因此，现代信仰是宗教改革和反宗教改革两组力量冲击、对抗下的第三种突破方案。显...  

##这是一本细节处凸显了很多理论张力的书。没有一定的专业认知，没有认真的背景了解，不知道梅兰希通，有几处因信称义竟然翻译成信心的正当性，作为关键词之一的implicit，没有统一译文，词性变化后，翻译得基本上看不出原文。另外原文中的斜体，译文中都没有体现。

##尽管宗教改革在一定程度可被视为是对天主教威权倾向的反抗，但它本身并未直指未经授权的个体宗教经验，恰恰相反，它对信仰有着更为苛刻与纯净的限制；它的方案不是宽容与解放，更不是现代的自由与多元。出于对宗教改革思维习惯的反击，宗教知识的第二次革命才真正打破了基督教信仰与世俗认知方式之间的隔墙，重新定义了信仰本身。 “每个时代都很轻信，但它们轻信的方式有所不同。”

##“每个时代都很轻信，但它们轻信的方式有所不同。”一种文化的信仰是另一种文化的怀疑，一种文化的知识是另一种文化的信仰，而文化的可信度在基督教五千年的历程里是多元的，有争议的。世俗化并没有将信仰与世界隔离开来，相反，它向信仰打开了世界之门，将西方文明的一个核心范畴从基督教对它的束缚中解放出来。

##信仰的概念史，从排他信仰到信仰空间，写的很好读，教派化尤其是反宗教改革的天主教权威与个人信仰的内部张力的部分还有异邦传教两个部分很有意思