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唯明白人生即是劇場的真理，方能看清人間實相，持有正見。

★當今世界深具創造力的藏傳佛教導師宗薩蔣揚欽哲仁波切富有啓發性的佛學經典，2016年全新修訂、布麵精裝典藏版。

★一位讓你徹底解決內在睏惑的佛教導師，你可以不認識或者不和他說話，但若沒看過他的書，將是一種無法估量的可惜!

★《人間是劇場》以簡單透徹的語言，闡述佛教核心的正知灼見，為你揭開佛教徒保持內心喜悅自在的秘密！

★修行的真正目的，是學會控製自心，使心不受外在事物的操控。

★《人間是劇場》讓你更清楚地見識到佛法的深邃，瞭悟無常，解脫萬韆煩惱，成就證悟，提升對生命的信心。

★王菲、孫儷、李連傑、張德芬、趙薇、鬍因夢、梁文道、陳坤、楊冪、安意如、蘇有朋等聯袂推介。

海報：

內容簡介

在生命的大電影裏，很少人擁有齣離的勇氣。

唯有明白人生即是劇場的真理，方能看清人間實相，持有正見。

《人間是劇場》以簡單透徹的語言，闡述佛教核心的正知灼見，為你揭開佛教徒保持內心喜悅自在的秘密，讓你更清楚地見識到佛法的深邃，瞭悟無常，解脫萬韆煩惱，成就證悟，提升對生命的信心。

作者簡介

宗薩蔣揚欽哲仁波切
1961年生於不丹，為堪布阿貝仁波切的弟子，第三世欽哲傳承的主要持有人，秉承藏傳佛教優良的傳承和教育，被公認為當今世界深具創造力的藏傳佛教導師。

青年時期，宗薩蔣揚欽哲仁波切便已開始在全世界從事弘法利生事業。三十餘年間，他的足跡遍布全球各地，在印度、不丹、澳洲、北美洲及颱灣等地區成立佛學中心，並負責照顧及教育分布在亞洲六所寺院與機構的一韆六百餘名僧眾。

作為宗薩寺及宗薩學院的主持人，多年來，上師一直以淺顯易懂、簡單輕快的語言，嚮廣大信眾闡述佛教核心深邃的見地，闡明無常、痛苦、空性與解脫諸要，引導眾生脫離睏苦人生，迴顧自身，探索本心，成就證悟，提升對生命的信心，受到全世界信眾的廣泛歡迎和熱愛。

目錄

自序
薩迦法王談欽哲仁波切
一日常生活中的佛法
二世間八法
三基本的不安全感
四智慧與慈悲
五奢摩他禪修
六十二緣起法
七生命之輪
八見地、禪修、行為
九《金剛經》開示（一）
十《金剛經》開示（二）
十一如何尋找上師與做個弟子
十二佛法的智慧
十三內觀禪修——毗婆捨那
十四臨終與死亡的忠告
——中陰教法（一）
十五臨終與死亡的忠告
——中陰教法（二）
十六如何積聚福德
十七如何同時成為修行者與生意人？
十八四法印（一）
十九四法印（二）
後記

精彩書摘

自 序

宗薩蔣揚欽哲仁波切





經文中提到，末法時期，追隨佛陀最重要的功課是聽聞佛的教法，並幫助他人聽聞佛的教法。我雖不敢自稱在教授時都懷著這種動機，但我渴望自己與他人能一直擁有這樣的動機。

大師們傳授教法時，教授的起承轉閤都很好。他們在不同時候，麵對不同聽眾選用的詞匯、譬喻、象徵或引文都很適當。我必須承認自己沒那種能力。這麼說並非齣於謙虛，而是因為我真的沒有那種能力。

大師們的教授並非以道理為齣發點，而是基於慈悲；他們並不想用知識獲取欽佩，而是要分享佛法的智慧。我必須說，我自己的情況恰恰相反，不過在末法時期，即便如此也有其價值。這倒不是聲稱我有豐富的佛學知識，隻是我有幸受教於許多大師的嚴格教導。我迴憶他們的教誨，並嘗試學習他們的教學態度。

隨著現代中國在經濟和物質方麵快速而穩定的發展，很高興看到許多人並未忘卻靈性之道的價值；因為從物質的觀點來看，靈性麵嚮似乎毫無價值。

每當我教授時，常會因為在場聽眾和自己的心情，以及現場的狀況而忘其所以。事後聽到或讀到自己的所言，我幾乎受不瞭！盡管如此，卻有一些懷抱熱忱的朋友，想要把我多年的教授結集成冊。不管怎麼說，如果這些文字能帶領眾人更接近佛法，總是件令人高興和隨喜的事。但這其中一定還有一些錯誤和矛盾。佛陀曾提醒我們——“依法不依人”，希望讀者不要因為我低估佛法，這些錯誤與矛盾全屬我個人的過失。









一 日常生活中的佛法







我們現在要談什麼呢？生活中的佛法。分兩個方麵來討論，理論的和實際的，這兩方麵同樣重要。一方麵，如果一個人不懂得理論，就不曉得如何實修；另一方麵，在理論上學瞭很多卻不實修，也不會有成果。

由於這是個薩迦中心，今天將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承，並非屬於薩迦、寜瑪等派，不過我也算是在薩迦派學過一些東西。薩迦派說：“如果不懂佛法理論，就去修行、禪定，就好比去爬山而沒有手。”所以首先我們必須瞭解佛法理論。



佛陀成道



大傢都知道，釋迦牟尼佛在印度齣生，當時被稱為悉達多王子。他看到人間的老、病、死種種痛苦而厭惡輪迴，於是離開他的宮殿去求道。一開始他碰到印度教的老師，學瞭一些印度教的東西，並據此苦修六年。六年之後，他忽然領悟到苦修並非開悟的唯一法門，於是放棄瞭這個方法，並接受瞭尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國，買瞭些草放在菩提樹下，坐在草堆上發願：“若不成正覺，終不起座！”過瞭些日子，有一天，當第一道晨光齣現，當地國王到臨，鼓聲響起，林間鳥鳴，眾人從睡夢中醒來，這時他得到瞭最後的證悟。此時大地震動，各種神、阿修羅等紛紛來到他麵前頂禮。許多魔聽到這個消息都受到驚嚇，他們問釋迦牟尼佛：“你用什麼證明，你在前世纍積瞭如此多的善業？”釋迦牟尼佛以手觸地，大地再次震動，地神從大地裏現身，並說道：“我就是證人。身為大地，從釋迦牟尼佛自三大無量劫修行菩薩道以來，我都在這裏陪著。”於是釋迦牟尼佛的證悟得到瞭最後的確認。他曾遭受魔的打擊、乾擾，但並未受到影響。

起先釋迦牟尼佛認為，教導眾人並無意義，因為眾人無法理解這些真理。但梵天等眾天神來到釋迦牟尼佛麵前並請法，於是他來到瓦拉納西（波羅奈國）開始第一次傳法。其後，佛陀多次在不同的地方教導不同的人。

這就是我們通常所稱的佛陀——我們所皈依的對象。他在摩揭陀得證悟，在拘屍那迦涅。身為佛教徒，首先要知道佛陀是誰，我認為這點非常重要。



尋求佛法



此時此刻，在座的都會說自己是佛教徒，其實我們隻是身為佛教徒，卻並非是真正的修行者。就算有人想瞭解佛教，也隻是想知道而已。他們隻想知道什麼是證悟、什麼是空性，因為它們聽起來不錯，富有邏輯，有時似乎又充滿幻想。尤其是金剛乘——想想自己能多兩隻手，或許可以做事更快，似乎很不錯。但我認為，這些人是在學習佛法，而非求證佛法。當然，學習佛法是重要的，但我們必須求證佛法，這點更重要。

另外，我們有個毛病，認為要當個佛教徒，就必須改變生活的特定部分，比如剃發，吃素，換上法衣，特彆布置一間佛堂，還有每天花幾小時喃喃念咒——其實念咒並不怎麼美妙。或者大傢會這麼認為，我是個生意人，這輩子沒法得到證悟；我是個齣租車司機，這輩子不能真的成為菩薩。

各位都接受過灌頂，對吧？各位曾想過自己就是一位菩薩嗎？我確信大傢未曾這樣想過，因為各位不敢認為自己是菩薩。你認為菩薩高高在上，具有黃金、玉石等顔色，我們犯瞭很多這樣的錯誤，把自己和菩薩劃清界限，如此一來，我們認為自己永遠無法成為菩薩。認為菩薩是高境界，而自己是低境界，這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候，你就是菩薩。你受瞭菩薩戒，這代錶什麼？並非代錶你於佛教中得到升級，而是代錶你有責任幫助彆人證悟，這纔是你必須要做的事情，也是我今天選擇這個講座主題的原因。

很多人受過喜金剛的灌頂，自觀為喜金剛也有一段時間，卻心生同樣的問題，因為你們把喜金剛和自己加以分彆。同樣，各位接受瞭文殊菩薩的灌頂，並做修持，卻又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走，你隻是把他留在傢裏，因為你認為文殊菩薩隻是那尊佛像，文殊菩薩並沒有成為你的內在。或許你每天早上都做一個小時的觀想，但你把那個觀想留在你的佛堂裏，沒有帶在身邊。誰是文殊菩薩？那尊佛像拿著一把劍，什麼劍？切菜的劍嗎？拿著一本書，什麼書？講故事的書嗎？你們都知道，我們也創造某種引導的光，放光迎請，你的上師自己就會來這裏。你擺瞭佛像在佛桌上，在他前麵放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太對，以至於這變成你生活中的一種負擔。對這個佛桌上的文殊菩薩，你早上忘瞭燃香，就有罪惡感。我們用這樣的方式，就把自己跟菩薩分開來瞭。

身為一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我嚮來跟朋友說，觀想後的時段（座下瑜伽）比觀想中的時段（座上瑜伽）更為重要。我們每天一小時的禪修，是為瞭改變非禪修時的狀態。在佛堂修法時，會生起一些慈悲、一些虔誠，應該讓這些心境隨處齣現。



小乘、大乘、金剛乘



且讓我簡單說明。我認為各位的生活無須做任何改變，不需要佛堂，不需要任何這類東西。我們該做的，是不去傷害彆人，不去傷害眾生，也不纍積害人的因。做這些事並不需要佛堂，也不需要禪修持咒，你自己就做得來。如果你能做到，那你就不僅是個普通人，同時也是純粹的小乘行者。隻要你不傷害彆人，也不纍積害人的因，就已經足夠，無論你有沒有佛教徒的名，都不重要。

如果你更勇敢些，想做更多的事情，那麼除瞭不傷害彆人，你還要嘗試去幫助彆人，並纍積助人的因。幫助彆人並不需要改變你的生活狀態，你就做你自己，同時能夠改變彆人，幫助彆人。如果你有能力也有意願來幫助彆人，那你就不僅是個普通人，同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難，隻要你有意願幫助彆人，也確實去幫助彆人。

現在我們是什麼呢？我們似乎被稱為最高階的金剛乘行者，但身為金剛乘行者，我們甚至沒有修持“不害人”的小乘法則。我們是多麼經常地有意傷害彆人，又是多麼經常地無意傷人。再這樣下去，幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處，既然如此，它應該有些快捷的法門。如何同時是普通人又是金剛乘行者呢？你必須要有“淨觀”，視眾生為清淨，視輪迴、涅為同樣清淨，至少應該這樣對待你的上師。



生命是什麼？



再迴到理論的方麵。有個問題已經被人們有意、無意地問過很多次瞭，就是：“生命是什麼？”我們做工作以謀生，但謀的什麼“生”呢？我們到底是為工作而生活，還是為生活而工作？這個生命的背後是否另有一些東西呢？這個生命到底是如何開始的？

有些聰明人曾想過這個問題，並試著去解答。不隻是佛教徒，許多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他們也嘗試迴答這個問題。他們認為，生命是上帝的創造，我們的人生目的就是侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨，你就是罪人；如果遵從上帝的意旨，你就被允許進入天堂。但你不能成為上帝，上帝永遠高人一等。有意思的是，他們中的很多人認為一切都是上帝的創造，但佛教徒並不相信這一點。在印度，佛教有四種教派，“說一切有部”“經量部”兩者屬於小乘，另外還有“唯識”和“中觀”理論。我們應該屬於中觀派，但事實上我們連佛教最基本的理論——“說一切有部”都還不瞭解。



“說一切有部”與“經量部”的理論



研究“說一切有部”十分有趣。近年來在西方，比如芝加哥大學、波士頓大學，一些人對最基層的教派非常有興趣，認為“說一切有部”這種最基層的教派是非常科學的，他們甚至還跟印度教有過許多辯論。他們不相信上帝創造瞭一切。誰是上帝呢？人們說的“上帝”是什麼意思？上帝至少要有三種特質。他必須有無所不知的智慧，如果沒有這個的話，他不就跟我們一樣；他必須對眾生有平等的慈悲，不管對敵對友，都要有同樣的慈悲；他必須有幫助彆人的能力。擁有這三種特質，纔能被稱為上帝。

“說一切有部”卻說，如果上帝創造瞭我們，難道他不曉得我們在受苦嗎？他若有智慧，就應該知道。如果他知道，難道對我們沒有慈悲嗎？他有能力呀，他若有創造我們的能力，也應該有能力停止我們的痛苦，把我們帶上天堂。那為什麼他不這麼做呢？難道他喜歡看到我們在這裏受苦？像這一類的辯論有許多。

佛教徒不相信上帝的存在，所以我們會這麼問：我們不相信有上帝，那麼是誰創造瞭所有這些生命呢？誰創造齣山川、河流，這種種的一切？對此，“說一切有部”給齣兩個答案。他們說創造者有兩個，其中一個是很小很小的原子，由它創造齣各種物體的形狀、顔色等。各位看，這是非常科學的講法。原子是這麼小，無法再被分裂，而在特定因緣之下，原子聚集起來，就形成一個大東西，這是客觀的創造者。科學傢相信這一點，他們相信我們的心也是由非常小且數量無限的原子所創造，他們相信這樣的理論。

今天是以概論來談佛教，所以就不多說“經量部”這一派，因為他們講的與“說一切有部”幾乎完全一樣。



唯識宗的理論



“唯識宗”認為這兩個基層教派講得都不夠好。他們覺得，不相信上帝是創造者，這說得不錯，但這兩派也犯瞭錯誤。唯識宗根本不相信有個最小的原子，那是幻想，因為形狀大小之分是個幻想。當隻有兩個東西時，自然可以說一個較大、一個較小；可是當有更小的東西齣現時，原本較小的就變成較大的瞭。因此大小並非絕對，而是隨情況改變。唯識宗並不相信有最小的原子，卻相信一切唯心造。這是很高級的哲學，“唯識”是佛教最偉大的派彆之一。

如果我們明白這些，就能瞭解一些佛法。我們可以接著問，為什麼一切唯心造？唯識宗給齣一個答案，他們說，一切物體和現象都可分為兩種，一者客體，一者主體；一切客體和主體都是同時齣現，所以一切唯心造。這有點兒難理解，我做個比喻來說明。

在座各位有些人以前沒見過我，甚至十年前都沒聽過我的名字。我這個人，我的邏輯，我的哲學，那時並不存在於你的世界裏，直到你看到這個人，聽到這個人，這個人的外錶和聲音纔在你心中留下印記。不過這時你可以想，他二十年前就已經存在瞭，因為你可以將現在投射到過去，猜想二十年前他一定還是個嬰兒；你也可以將現在投射到未來，他就成瞭老人。

再舉一例，比如說他吧，對他的父親來說，他是個可愛的兒子；對他的太太來說，他是個嘮叨的丈夫；對他的女朋友來說，他是個帥哥；對他的兒子來說，他是個慈愛的爸爸；對他女兒來說，他是個嚴格的父親。你看，一個人可以有很多身份——兒子、丈夫、爸爸。怎麼會這樣呢？因為不同人的不同投射産生瞭這些變化。由此來看，一切由心造。

還可以舉一個例子，比如說他吧，一定會有些人喜歡他，對這些人來說，他長相不錯，是個好人；但對那些不喜歡他的人來說，他的外錶、發型、走路的樣子，以及他所做的一切，都令他們生氣，即使他一動不動也一樣。這就錶示，不僅大小、形狀、顔色是唯心所造，世界上的美醜、好壞，也都是我們的心所造。因此“唯識宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的東西。



中觀派的理論



最後我們要談的是中觀派。中觀派認為，甚至連心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相對上，一切都能呈現，但並非以某種方式呈現，就錶示以那種方式存在。

比如說一杯水，對我們來說是一杯水，但如果你放一條小魚在裏麵，然後問它：“這是什麼？”你想它會怎麼迴答？我不認為它會說這是水，因為這必然是它的傢，在裏麵可以遊泳、睡覺，所以它必定有不同的想法。我們人類認為這是水，但對魚來說這應該是它的傢。那麼哪一個纔是真正的存在？傢還是水？人類是很自私的，我們嚮來都認為自己是對的，所以依我們來看一定是水，魚纔是錯的。這是我們的想法，但也正是我們的錯誤所在。我們沒有理由，甚至沒有證據可以證明，這並非魚的傢。我們不能證明水就是水，我們隻是這樣相信，對吧？如果真有一場人與魚的爭論，一方說這是水，一方說這是傢，那麼孰是孰非很難斷定。用投票的方式分勝負嗎？那麼我們一定會輸，因為魚比人多。

所以最好的說法是，在實相上，杯中的東西既不是水也不是傢。那它是什麼？是空。就是無物存在，什麼都沒有。但在相對上，它可以是任何東西，而且因為它可以是任何東西，金剛乘就能把它當成灌頂的所依之物，當作甘露。對金剛乘的人來說，這是甘露；對魚來說，這是傢。是心在做斷定。



灌頂



我們來講一些灌頂的事情。灌頂的梵文是Abhisheka，意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎相當於加持，但若以我們剛剛的邏輯來談，灌頂便有更為奇妙的作用，它超越加持，是一種引介。

好比你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，你就多瞭一個認識的人。就像這樣，你對許多事不太瞭解，比如說你不瞭解水，你被自己所定義的水限製住瞭，而水是很靈活的。因此為瞭將水的靈活性引介給你，金剛乘把水用作灌頂的所依物。灌頂傳達給你什麼？它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你，從無始劫以來，我們即有無明，從無明産生五種情緒——貪、嗔、癡、慢、疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成瞭五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，認為自己的身體是如此珍貴。

我們不僅對自己的身體執著，有時對彆人的身體也執著，即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實沒什麼可執著的。我們執著身體的哪一部分呢？這個身體本來就不漂亮，如果你不管它，它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們成為身體的奴隸。當它冷瞭，我們會找東西來蓋；當它餓瞭，我們會去吃點東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特彆是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人說抱歉；如果他沒說，你就會很生氣。隻要那個人嚮你道歉，即使他把你打得很重，幾個字的抱歉也可以把你剛纔所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以為那個人敲瞭你，並期待他說抱歉，但事實也許是，他並不知道自己打到瞭你，或者他說瞭抱歉，可是你沒聽到，甚至也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常復雜，這一切都是因為我們有執著。

再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢？我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛瞭，所以你要負部分責任，因為你有這個頭。而我們從來不這麼想，我們都是責備彆的東西，然後感到生氣。這對牆來說不算什麼，但如果是對生命體，情況就比較復雜瞭。

我們剛剛提到五蘊，以上所說即為色蘊。講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通都講。

五蘊的另一蘊為識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須清淨它，就像洗衣服一樣。當你洗衣服時，你洗的是什麼？不是這些衣服，而是髒東西。衣服怎麼可能被洗呢？你隻是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時性的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊。你把識蘊當中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？答案是阿佛。不過此時你是無明的眾生，你不能說：“喂，阿佛，你來幫我清洗我的憤怒吧！”

既然一切都是心造，你便創造一個阿佛的模樣——藍色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，裝有一些水，因為你認為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去，它會洗掉髒東西，然後會發生什麼呢？當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉；髒東西洗掉以後，這衣服變乾淨瞭，是這樣嗎？不，衣服從不會變乾淨。因為我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的，所以纔有可能把髒東西洗掉；如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過，衣服怎麼可能變乾淨呢？因此最終你領悟到，衣服就是衣服。識蘊就是阿佛，這個佛的能量就是如鏡子一般的智慧（大圓鏡智）。

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