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罗伯特，C，所罗门，凯瑟琳，M ... 著，梅岚译，陈高华校

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出版社：江西人民出版社

ISBN：9787210095972

版次：1

商品编码：12230916

包装：平装

开本：16开

出版时间：2017-10-01

用纸：胶版纸

具体描述

编辑推荐

　　这本《世界哲学简史》与作者的《哲学导论》相互配合，“史”“论”结合，完整地呈现出美国大学哲学入门课程的基本内容。

　　本书不同于通常以西方为中心的哲学史写法，从哲学的全球性视角出发，尤其注重对不同文明进行比较，简明扼要地勾勒出了哲学的复杂性和多样性。

　　作者常常将不同哲学家的观点相互勾连、对比阐述，以开放讨论的方式，而非单纯罗列观点，呈现出流动而非静止的哲学史全貌，引导读者对哲学主题、思想张力进行深入思考。

　　无论是哲学专业的学生，还是人文社科学生，甚或普通大众，都能从中受到激发、有所受益，同时获得乐趣。

内容简介

　　《世界哲学简史》结合广泛的历史和文化语境，向我们展现了整个哲学史的全貌，开创了在全世界范围内探讨哲学问题的全新广度和深度。除了那些众所周知的大哲学家和重要思潮，某些不那么为人所知但同样有趣的人物也在本书中占有一席之地。本书通过生动的叙述、晓畅的行文，向读者充分展示了哲学与生活的相关性，使读者受到激发、有所受益，同时获得乐趣。

作者简介

　　著者简介

　　罗伯特·C·所罗门（RobertC.Solomon），密歇根大学哲学和心理学博士，在德克萨斯大学奥斯汀分校执教三十余年，以丰富的教学经验和风趣的行文风格，写作了系列哲学入门读物。主要研究方向是19世纪德国哲学和20世纪存在主义哲学。

　　凯瑟琳·M·希金斯（KathleenM.Higgins），耶鲁大学哲学博士，曾任教于加州大学河畔分校、奥克兰大学和德克萨斯大学奥斯汀分校，主要研究方向为美学、音乐哲学以及19、20世纪欧陆哲学。

　　译者简介

　　梅岚，南开大学哲学博士、中央编译局博士后，研究领域为马克思主义哲学、当代中国哲学。

　　陈高华，北京师范大学博士，现供职于大连理工大学，研究领域为政治哲学、国外马克思主义以及教育哲学，译著有《哲学导论》《哲学的快乐》《历史的终结与最后的人》《反思财产》等。

内页插图

精彩书评

　　这本哲学史大胆、敏锐而有趣，开创了在全世界范围内探讨哲学问题的全新广度和深度。读者感到的不是沉闷，而是挑战和惊喜。全书行文不断激发着读者思考，邀请读者参与争论、尝试新观点、回到问题源头，从而成为思考永恒问题的积极参与者。

　　——希瑟拉·博克（Sissela Bok），哈佛大学人口与发展研究中心教授

　　作者如同苏格拉底，在书中并不把自己的观点强加于读者，你甚至不知道他在某个问题上究竟有没有他“自己的观点”。他几乎对每个所提出的观点都加以质疑，三言两语就把你最初受到诱惑而刚刚建立的信念摧毁殆尽，或者不加摧毁，却让你作出选择：你同意这样吗？显然，这就是苏格拉底式的提问，这些提问具有巨大的震撼力。

　　——邓晓芒，华中科技大学教授

精彩书摘

“轴心时代”与哲学的起源

在公元前 6 世纪和前 4 世纪之间， a 相距甚远的世界各地都取得了非凡的发展和进步。在地中海的北部、南部和东部，在中国、印度以及它们之间的某些地区，独创思想家开始挑战和超越各自社会既有的宗教信仰、神话以及民间传说。他们的思想开始变得更加抽象。他们的问题变得更加尖锐。他们的回答也越来越富有雄心、更具思辨和令人惊讶。他们引来了学生和信徒，创建了学派、膜拜团体和伟大的宗教。他们就是“哲学家”，智慧的追求者，对简单回答和流行偏见永不满足。突然之间，到处都有他们的身影。尽管我们并不十分了解他们之前的思想世界，甚至也不了解他们，但我们仍可以很肯定地说，自从他们出现，世界开始变得不同。有些哲学家出现在地中海的东海岸、希腊和小亚细亚（今属土耳其）。这些充满好奇心、间或有点乖戾的哲学家，认为根据任性的诸神来解释自然的流行说法有问题。他们是贤者、智慧之人，对自己的才智充满自信，对流行观点进行批判，尤为关键的是，他们能使自己的追随者信服。他们重启了关于万物的终极本原和本性的古老问题。他们不再满意（曾激动人心的）熟悉的神话故事，比如，大地与天空交媾、维纳斯诞生于大海以及宙斯投掷雷电。他们开始拒斥流行的诸神观念，更加喜欢较少人性（较少“神人同形同性论”）的知识。他们开始质疑“事物所是”的常识观念，并区分“真的”实在与事物显现的样子。与此同时，“我们应该如何生活”这个问题，也从原来仅仅是关于个人明辨、遵守具体社会的法律风俗的问题上升为普遍性的问题，即“什么是人之为人的正当生活方式”？在智慧这个观念中，我们可以找到对这个问题最简明扼要的回答，而那些追求智慧、热爱智慧的人，因此被称为哲学家（philosopher 这个词源自 philein［爱］和 sophia［智慧］的结合）。在公元前 6 世纪和 5 世纪的大部分时间里，他们丰富了小亚细亚、希腊和意大利的思想生活。他们中最伟大的人或许要数苏格拉底（Socrates，公元前 470—前 399），他因自己的教学活动和政治立场而遭到处死。他坚信真正的好人不会受到伤害，在某种程度上，他的死就是对这个信念最为生动的展示。而且，由于他的死，哲学成了人类世代痴迷的学问—先是希腊人，随后是罗马人，接着是欧洲的沉思者。大约与此同时，有位名叫悉达多·乔达摩（Siddhärtha Gautama，公元前 563—前 483）的忧郁的贵族青年，走遍印度苦苦寻觅面对死亡以及他周遭所见的巨大苦难的方法。最终，他找到了答案。他在动荡不安、暴力横行的时代提倡和平与安宁。在经历了一段神秘体验之后，他“好像从梦中醒来”，成了著名的“佛陀”，即“觉者”。他的思想质疑传统的“印度”思想，改变了印度、东亚各国，以至世界。佛陀弃绝世俗的物欲和欢愉，是漫长的探寻者传统中的一员。他从印度教经典《吠陀》（Vedas）和《奥义书》（Vedanta）中的古老论题得到启发，认为我们关于宇宙和自身的日常图景只是一种幻象。长久以来，印度哲学家都在捍卫婆罗门作为绝对实在的概念。有些哲学家强调，婆罗门完全独立于常人的经验且不为这种经验所知。佛陀肯定熟悉这种观点—他的同时代人，耆那教的创建者摩诃毗罗（Mahavira）也肯定熟悉。但他们两人最终都拒斥了这种观念。与耆那教徒相同，佛陀表明，惟有看破世俗现实和个体自我的幻象，修行自身以摆脱招致苦难的那些令人迷惑的欲望和激情，才能超脱人类苦难。以佛陀之名，佛陀的追随者发展出丰富的理论，涉及知识、自然、自我及其激情、人的身体及其疾病、心灵及其苦恼、语言和我们构想实在的方式。耆那教徒和一代代不同流派的婆罗门哲学家，也发展出有关上述主题的丰富理论。与此同时，在中国，有位名叫孔丘（孔夫子，公元前 551—前479）的小官员，因其在人们相处共事方面的金玉良言和深邃洞见吸引了大批追随者，成为万世不朽的伟大教育家。当时的中国已经有高度发达的政治文化，但社会也同样处在动荡之中。孔子学说的主旨就在于定义并促成通向大同社会之方式（即所谓道）。在孔子生活的时期，周王室只是名义上的统治者，整个中国实际上有众多“诸侯”，每个人都很清楚，只要帝国不能保持统一，就会陷入毁灭性灾难。孔子孜孜以求的，就是为统一提供哲学基础。中国文化的基础是家庭。然而，家庭以及我们今天所谓的“传统的家庭价值”在当时（公元前 500 年！）就已被权力政治所败坏，存在严重的问题。因此，孔子哲学关注的几乎全是社会政治、正当统治、正当政府以及家庭价值和共同体价值的问题。于是，他的论述涉及人际间的和谐关系、为政的才能、如何与他人相处、如何教化他人、自我反省和自我转变，以及培育个人德性和避免恶习。与西方哲学家相比，孔子没有谈论的东西同样值得注意。除非出于类比人际关系的需要，孔子并不谈论自然或万物的本性。他并不特别关心非人类实在的终极本性，而且，与佛陀不同，他不考虑我们所认为的“实在”或许只是表象或幻象的可能性。他也不谈论诸神，或者说，除了个人德性、人际关系和良序社会，他什么也不关心。孔子从未想过要创建一种宗教，也没有野心要凭借抽象的哲学才华去征服同胞。他谦虚却颇有预见性地说：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”（译按：出自《中庸》）可是，他死后受人景仰，甚至被历朝历代奉若神明，而儒家思想—或者说它的变种—如今也成了世界上三分之一人口的哲学。根据历史记载，在公元前 6 世纪，中国还有另一位圣人（也可能是许多圣人）名叫老子，他提出一种极为不同的达成和平与教化的方式（道）。 a 与他同时代的孔子相反，老子更为看重自然，但对人类社会关注较少。比如，孔子认为某些欲望“不自然”，也就是说（从根本上而言），它们在君子的正当生活中不应有位置。老子更相信自然，更信赖未受教化的人的欲望。 a 对于孔子而言，美好生活之道就是遵循和尊重祖先遗留下来的传统。而在老子看来，道显得更为神秘。道不可言说，也无法加以阐明。它无法被解释为一种准则、指南和哲学。（《道德经》有言：“道可道，非常道。名可名，非常名。”）但这并不意味着人们不能尝试去发现道并循道生活。孔子和老子奠定了中国哲学的基础。他们都强调，“和”是社会与个人的理想状态；两者都坚持以宏大视野来看待个体生命。个人品格是生活的目标，但个人无法用孤立的个别术语加以规定。孔子认为，个人具有社会性；但在老子看来，个人依自然而生。他们的分歧在于，自然与社会哪个更为重要？这是中国思想家共有的思想框架。无论东方还是西方，（孔子和老子引发的）自然—社会之争都是永恒的哲学论题。中国人沉思自然秩序与人类秩序的关系；古希伯来人讨论什么是“自然”；希腊人所开启的争论则延续至今：什么是自然，什么不属于“人的本性（自然）”？中世纪的教会和伊斯兰教陷入这类争论不能自拔；南太平洋和非洲的许多地区，以至南美和北美，有成千上万的部落和传统社会都展开过类似的论争和讨论。日本社会在哲学上最为折中，把老子的道家思想、儒家思想和佛教思想相互融合，仔细地区分了自然、社会和灵魂的哲学概念，由此形成了属于他它自己的、充满独创性的生命哲学。儒家与道家的对话，或者从较为全球性的视野来看，强调社会和传统与强调自然之间的对话，本身就是某些社会概念和文化观念的产物。它建立在如下文化观念之上：人在自然中的位置、自然与文化的区分，以及与之相应的“自然”与“不自然”之间的区分。早期希伯来人坚持认为，烹煮还在吃奶的小羊羔“不自然”，这也许是因为，在食肉的饮食习惯中，他们隐约意识到那些被食用的动物也有尊严。20 世纪美国最高法院为哪种性行为是自然的展开争论，但这类讨论早在古希伯来人及随后的基督徒便已设定。亚里士多德认为，为了谋利而借贷（高利贷）是不自然的，然而今天，绝大多数商人会认为，赚钱是世界上最为自然的事情。人们以为，所有世界给予我们的东西都是自然的。事实证明，“自然”是哲学中最具争议性的概念之一。让我们回到中东，回到波斯，即现在的伊朗，那里有个名叫巴尔赫的查拉图斯特拉（Zarathustra of Balkh，又称琐罗亚斯德［Zoroaster］，约公元前 628—约前 551）的人，他开始提出一种全面的道德一神论。我们可以推测，查拉图斯特拉在很大程度上受到古希伯来人和埃及早期的一神论者阿赫纳吞的影响，甚至也许还受到了《吠陀》的影响，当然，人们完全可以说，他不是一个真正的一神论者，因为严格来讲，他确实信仰多个神。然而，他强调对最强大的神—阿胡拉·马兹达（Ahura Mazda） —进行专一崇拜。（值得一提的是，《旧约》也不否认其他神的存在。《希伯来圣经》只是严厉宣称耶和华的至高无上，强调“在我面前，不可称颂别的神。”）查拉图斯特拉也坚持一种激烈的伦理观，它源自世间两种形而上的力量之间的冲突。阿胡拉·马兹达站在善的这一边，与其相对的是完全的黑暗，即恶。查拉图斯特拉认为，善和恶都源于我们自身。他对后来所谓的“恶的问题”有过深入思考—北非的圣奥古斯丁在千年之后才又开始着手讨论这个问题。全能的上帝怎会允许世界上存在如此多的苦难和恶呢？查拉图斯特拉的回答是，善和恶均由上帝创造。摩尼教徒继承这个观点（他们受查拉图斯特拉影响，但被拜火教信徒视为异端），将这种道德二元论发展成善恶之间的宇宙大战。拜火教信徒后来将自己的信仰转变成具有很大影响力的政治势力，使波斯成为当时世界上最强大的帝国之一。古希伯来人属于世界中的一股哲学力量，但（在耶稣之前）没有哪个希伯来哲学家堪与孔子、佛陀、苏格拉底或查拉图斯特拉比肩。即便如此，他们撰写过一部描写他们自己的著作，这部著作可以说是历史上最有影响力的著作之一。不错，这就是《希伯来圣经》或《旧约》（尤其是《创世记》），它首先是一部宗教经典，但它也是极为重要的哲学著作。当然，它还是历史、神话学作品，有人甚至还认为它是科学作品。古希伯来人并没有发明一神的观念，他们也不是第一个具有庞大法律体系或者认为自己是“选民”的民族。埃及人阿赫纳吞和后来的查拉图斯特拉也崇拜唯一神；汉谟拉比统治下的巴比伦人也有丰富的法典（希伯来人后来从中受益良多）；而且，几乎每个部落和社会的成员都认为自己是独一无二的—我们今天仍这样看待自己。古希伯来人的显著成就在于，他们善于创造和讲述自己的故事，说自己是与上帝立约的民族，虽因自己的作为而历经苦难、遭逢悲剧，却仍忠心耿耿、默默忍受，使种族繁衍延续。自力更生的漫长历史无疑是这个民族的巨大优势，使它尊崇作家、思想家以及传说叙述者。因此，宽泛说来，哲学不是某时某地在世界突然登场，而是在世界各地多次登场。然而，我们不应想着自己的那点创新而沾沾自喜、目无他人。我们非常熟悉这种洋洋自得的情境：世界黑暗，一片蛮荒，直到出现少许光亮—希腊的“奇迹”以及其他两三个遥远地方的光亮。许多民族都把自己的文化称颂为“野蛮人”包围着的文明港湾，我们对此应持谨慎态度。希腊人说波斯人是野蛮人，波斯人以同样的名称回击希腊人。希伯来人把所有其他人贬斥为“异教徒”，后来却又被不再接受自己原来犹太身份的基督徒所拒斥。中国哲学家余英时在谈到中国周边部落时也说过类似的话，中国所谓的“蛮夷”部落就有今天的日本，但它是世界上最精致复杂的社会之一。同样，埃及人瞧不起南部的努比亚人，罗马人蔑视北方地区的人。到了近代，英国人看不起法国人，法国人看不起德国人，德国人看不起波兰人，波兰人看不起俄国人—而俄国人看不起西伯利亚人和中国人。一种文化中的“野蛮人”，往往是另一种蓬勃发展的文明，并能成为富有成果的观念之源。只有无知和偏见才会阻止我们接纳这样的可能性：丰富多彩的哲学流派和精妙的论证曾盛行于世界各地。许多社会有复杂精致的口传文化，它远比通过书写让知识代代相传更为直接也更富成效。面对面讲故事非常迷人，且极富人情味。识字的人往往较少。相比之下，书写文字就很难有这样的效果，它冷漠、疏远、没有人情味。在口传社会中，长者以诗歌的形式传递他们的智慧。然而，这些文化一旦消失，他们的观念—实际上还有整个文明—也就不为我们所知了。甚至古希腊在变得“哲学化”之前，也就是说，哲学家还没有将自己的观念写下来并要求自己的学生去研读时，也属于口传文化。《伊利亚特》和《奥德赛》并不是名叫荷马的人的独创，这些作品能够以如此非凡（尽管确非原创）的形式流传至今，可谓幸运至极。斯巴达的哲学大多数以传唱而非诉诸文字的形式流传，或许正因为雅典人—尤其是柏拉图—能够书写，最终使雅典成了世界的哲学中心。（就此而言，伟大的苏格拉底也没有留下任何文字，因为柏拉图，我们才［自认为］对苏格拉底及其思想非常了解。）因此，非洲有很多地方的部落对世界的思考极为复杂精妙，这是完全有可能的。实际上，倘若倾听地球上不同地区人们的交谈和思索，无论是乡野之声还是咖啡馆之语，我们就不难发现，任何民族都在以（或者曾经以）某种形式“做”哲学。他们好奇，什么是星星？事情为何发生？我们生活的意义是什么？为什么我们会死，死时又发生了什么？什么是真正的善，什么是恶？没有理由认为，这类问题以及围绕它们产生的思想只限于那些采用了书写语言的文化，它们为后世保存了可供研读的文本。同时，后来南北美洲作为“新世界”而“被发现”，但其实都早已有人居住，那些居住在靠近赤道较为温和的地方的人们，发展出了自己卓越的文明和哲学。在欧洲人 16 世纪早期到达之前，印加、玛雅和阿兹特克文明已然发展成形很久。美国土著部落几乎没有什么历史文献记载，但他们在家园被开发剥削的之前数千年，就可能已经发展出了有生态意识的思想体系。澳大利亚土著依照“黄金时代”的哲学观念生活了数万年，在那个时代，祖先创造了世界，他们在回归自然之前，把法律和仪式传授给后代。不用说，古希腊人和中国古人对这些发展一无所知（从地理上来说也是不可想象的），欧洲人要在百世之后才对这些文明有所了解。但是，我们为何要认定，与那些保存完好且有哲学自觉的文化相比，这些文化缺乏思想性、哲学性和想象力呢？我们（有些自以为是地）将“我们自己”的哲学传统视为历经曲折后突然转变的结果，并对它广为人知的开端加以颂赞，这没什么不好。不过，同样重要的是，我们要认识到我们向来颂赞的只是某一种哲学，它或许只是有众多面向的宏大人类计划的一部分。

前言/序言

　　早在有历史记载之前的数千年，哲学的核心概念就已经存在。某种形式的不朽概念，至少可以回溯到数万年前的尼安德特人。他们似乎已经发展出了一种来世观念，这体现在他们的墓葬遗址和图腾符号中。在史前时期，巫术也显示了明确的哲学基础：它诉诸不可见且尚未得到理解的原因。抽象和观念化形式则可追溯到生活于一万多年前的克鲁马努人。那些可怖的人类献祭活动，历史同样久远，也已表明

　　某种关于世界的复杂信念。人们在什么时候第一次构想出了需要安抚的诸神？又在什么时候第一次相信生命场景和奥秘背后的力量？人们在什么时候开始思索世界的创造，又在什么条件下进行这种思索？人们在什么时候超越自然的“事实”而走向思索、灵性和惊异？这些信念和思索又在什么时候开始统一为古希腊人称之为哲学的这门争论不休的学科？古代世界早期为数众多的诸神是如何变成一神的？在公元前 1370 年，摩西诞生数世纪之前，埃及法老阿赫那吞（Akhenaton，即阿蒙霍特普四世［Amenhotep IV］）就已宣称信奉一神。但据说，在此前五百年，亚伯拉罕就已经有一神的信仰。哲学在多大程度上是一种处理统一性要求、关注“超越”我们之物的努力？在接下来的篇章中，我们试图撰写一部哲学简史：它简单明了，却抓住了这个主题的复杂性和多样性。读者诸君可能会心存疑虑，我们怎么能把一本几近 300 页的书称作“简史”。毫无疑问，这本书可以更加简短：我们可以泛泛而谈、略过某些人物，并把整个非西方传统排除在外。但是，一旦我们试着这样删减，受到损害的就不是我们作者自己，而是我们的历史。什么东西完全不必要，以致可以忽略？当然，我们一直在做这样的决定，删减了很多内容，尽管如此，这个主题的丰富性仍蔚为可观。为了包罗更为广泛的内容，我们只能冒着大量内容被过度简化的危险。不过，当我们看到我们的德国哲学同行施杜里希（Hans Joachim Storig）的“简史”厚达 750 页，我们又振作了起来。我们会尽可能在本书中摒弃自己的偏见—当然并不总能成功地做到。我们也力图收录某种意义上哲学的全球性视角，但当我们这样做时，并未犯下错误，有意避开独特的“西方”视角。我们对此也无需致歉。我们也尽可能不去冒犯什么，这在今天着实不易。尤其是关于神学和宗教的几个章节，我们尽可能谨慎地保持无宗派立场。至于其余章节，我们相信读者能够容许我们说两句俏皮话，提出一两个批评。总而言之，哲学妙不可言，我们不应该过于刻板地对待它。特别感谢史蒂芬·菲利普斯（Stephen Phillips）、罗杰·埃姆斯（Roger Ames）、保罗·伍德拉夫（Paul Woodruff）、哈拉尔德·阿特曼·斯帕克（Harald Atman spacher）、贝尔德·卡里克特（Baird Callicott）、大卫·霍尔（David Hall）、哈罗德·利波维茨（Harold Liebowitz）、珍妮特·麦克拉肯（Janet McCracken）、埃里克·奥姆斯比（Eric Ormsby）、罗伯特·麦克德莫特（Robert McDermott）、格雷厄姆·帕克斯（Graham Parkes）、托马斯·沈（Thomas Seung）、杰奎琳· 特里默（Jacqueline Trimier）、乔格·瓦拉德斯（Jorge Valadez）、卢修斯·奥特洛（Lucius Outlaw）、彼得·克劳斯（Peter Kraus）和罗伯特·古丁 - 威廉斯（Robert Gooding-Williams）。我们感谢在贝拉的塞尔贝罗尼别墅得到的热情款待，感谢新西兰奥克兰大学的好朋友提供的极佳服务。我们也要感谢给予我们鼓励和启发的德克萨斯州大学奥斯汀分校的许多朋友。尤为感谢最初批准这一计划的安吉拉·布莱克本（Angela Blackburn），以及我们长期的朋友、牛津大学出版社的优秀编辑辛西娅·里德（Cynthia Read）。最后要感谢约翰·科维诺（John Corvino），他为我们制作了本书的索引。罗伯特·C·所罗门凯瑟琳·M·希金斯1995 年 2 月于德克萨斯州

《思想的星河：一部跨越时空的文明对话录》在这部鸿篇巨著中，我们并非描绘某条单一、直线式的哲学发展脉络，而是意图构建一幅波澜壮阔的思想画卷，邀请读者一同踏上一场横跨古今、纵览东西的文明对话之旅。它不是一本梳理“谁是谁非”的年表，也不是一个堆砌枯燥概念的百科全书。相反，它着眼于那些触及人类最根本困惑的伟大精神回响，那些在漫漫历史长河中，不同文明、不同时代思想家们各自探索、交锋、融合的独特视角与深刻洞见。从古希腊哲人的晨曦微光，到东方古国的智慧低语；从理性之光的普照，到感性之火的燃烧；从对宇宙奥秘的穷追不舍，到对人性本质的孜孜探寻；从对政治秩序的反复构想，到对生死轮回的终极追问——本书将引领我们走进一个更为广阔的哲学场域，去感受那些跨越时空的思想火花是如何点燃人类智慧的火种，又如何在彼此的碰撞与映照中，绽放出璀璨的光芒。第一卷：文明的源头与初醒——理性之光与精神觉醒翻开此书，我们首先将回到人类文明的黎明时分。在这里，我们将遇见那些最早试图用理性摆脱神话与迷信束缚的先驱者。在爱琴海畔，我们看到朴素的自然哲学家们，如泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特，他们惊叹于宇宙的生成与变化，试图从水、气、火等基本元素中寻觅万物的本源。苏格拉底则将哲学的目光转向了人类自身，通过“认识你自己”的箴言，开启了对美德、正义和真理的深刻追问，他那不懈的对话与诘问，至今仍是理性探索的典范。柏拉图在他的理想国中，勾勒出理念世界的蓝图，将我们引入对永恒不变的“善”的追寻，对政治哲学的早期思考也由此奠基。亚里士多德则以其百科全书式的博学，将哲学从天空拉回大地，系统地梳理了逻辑、形而上学、伦理学、政治学等诸多领域，他的“四因说”和对现实世界的关注，为后世西方哲学的发展指明了方向。与此同时，在遥远的东方，古老的中国也孕育着独特的智慧。孔子及其儒家思想，强调人伦、秩序与道德的修养，提倡“仁”与“礼”，构建了一套影响深远的社会伦理体系。老子与道家，则在对自然之道、无为而治的探索中，展现出一种超越世俗的超然与智慧。墨子提倡兼爱、非攻，关注民生与国家治理，为我们呈现了另一种社会理想。而诸子百家争鸣的盛况，如同一场思想的盛宴，展现了中国古代思想的多元与活力。在印度，古老的吠陀传统与奥义书，则将人类的目光投向了更为深邃的内在宇宙。对轮回、业力、涅槃的思考，以及对梵我合一的追寻，构成了印度哲学独特的精神维度。佛陀的教诲，则以其对苦难的洞察与解脱之路的指引，深刻地影响了亚洲乃至世界。本卷的意图，并非简单罗列这些思想家的学说，而是要展现这些早期的哲学探索是如何为人类理性思维打下基础，以及不同文明在各自的文化土壤上，如何独立地涌现出对世界和人生的根本性追问。它们如同各自独立的星辰，却共同预示着一个更加辽阔的思想宇宙的诞生。第二卷：理性之辨与精神的远征——从宏大叙事到个体反思随着文明的发展，人类的理性开始变得更加精细，对世界和自身的认识也日益复杂。这一卷将聚焦于那些在逻辑、认识论、伦理学以及形而上学领域进行深刻辨析的思想家们，以及他们所开启的精神远征。在中世纪的欧洲，基督教的出现深刻地影响了哲学的发展。奥古斯丁的神学哲学，将柏拉图的思想与基督教教义相结合，深刻探讨了时间、自由意志与上帝的恩典。托马斯·阿奎那则试图调和亚里士多德哲学与基督教信仰，构建了宏大的经院哲学体系，对神学、伦理学和政治学都产生了持久的影响。与此同时，在伊斯兰世界，哲学家如伊本·西那（阿维森纳）和伊本·鲁西德（阿威罗伊），他们不仅保存和发展了古希腊哲学，更对医学、天文学、数学等领域做出了卓越贡献，并将哲学思想传播回欧洲，为欧洲的文艺复兴埋下了伏笔。到了近代的欧洲，科学革命的浪潮席卷而来。培根强调经验与归纳的重要性，呼唤新的科学方法。笛卡尔的“我思故我在”，以怀疑为起点，确立了主体的自主性，开启了理性主义的新篇章。斯宾诺莎的泛神论，则以一种宏大的宇宙观，探讨了自由与必然的统一。莱布尼茨的单子论，则试图解释世界的统一性与多样性。经验主义的兴起，以洛克、贝克莱和休谟为代表，他们质疑天赋观念，强调感觉经验是知识的唯一来源。洛克对政治哲学的贡献，尤其是在财产权和政府合法性方面的论述，深刻影响了后世的自由主义思想。德国古典哲学是这一时期的巅峰。康德以其“批判哲学”，划时代的区分了现象界与物自体，探讨了人类认识能力的界限，并在伦理学上提出了“绝对命令”，为道德哲学奠定了坚实基础。黑格尔则以其辩证法，描绘了一幅从“精神”到“绝对精神”的宏大发展图景，深刻影响了历史哲学、政治哲学乃至后世的思想流派。而在东方，不同文明也在经历着自身的思想演变。例如，中世纪的中国，佛教的传播与中国本土思想的融合，催生了禅宗等独特的哲学流派。宋明理学则在继承儒家思想的基础上，进行了更深层次的哲学建构。本卷旨在展现思想家们如何通过更为严谨的逻辑和批判性的反思，不断拓展人类认知的边界，同时也开始关注个体的经验、意识与自由。它呈现的是一场更为精细、更为深刻的精神探索，是理性之火在不同文化背景下的燃烧与碰撞。第三卷：现代的困境与未来的回响——多元的视角与生存的追问进入近现代，哲学的发展呈现出前所未有的多元化和复杂性。工业革命、社会变革、科学技术的飞速发展，以及两次世界大战的创伤，都迫使思想家们重新审视人类的处境与未来。功利主义的兴起，以边沁和密尔为代表，将“最大多数人的最大幸福”作为道德与政治的最高原则。马克思主义则以其对历史唯物论的深刻洞察，对资本主义社会进行了彻底的批判，并提出了改造世界的革命理论。存在主义哲学，如克尔凯郭尔、尼采、萨特、加缪等，则将焦点集中在个体的自由、选择、责任以及存在的荒谬感上。他们直面人类存在的孤独、焦虑与虚无，强调个体如何在无意义的世界中创造意义，如何承担自由的重负。现象学，以胡塞尔为奠基人，主张回归“事物本身”，通过对意识经验的精确描述，来揭示事物的本质。海德格尔则在现象学的基础上，深入探讨了“此在”（Dasein）的生存意义，以及时间性与死亡的关联。分析哲学，在20世纪初兴起于英语世界，以维特根斯坦、罗素、弗雷格等为代表，强调语言的逻辑分析，试图通过澄清概念、分析命题来解决哲学问题。它对逻辑学、语言哲学、心灵哲学等领域产生了深远影响。结构主义和后结构主义，如列维-施特劳斯、福柯、德里达等，则关注隐藏在社会、文化现象背后的深层结构，并对权力、知识、话语等概念进行了颠覆性的解读。东方哲学在现代也呈现出新的活力。例如，中国哲学界在吸收西方思想的同时，也在反思和重构自身的传统。日本哲学则在东方与西方思想的融合中，展现出独特的创造力。此外，本卷还将触及一些重要的领域，如女性主义哲学对性别权力结构的批判，后殖民主义哲学对西方中心主义的反思，以及环境哲学对人与自然关系的关切。《思想的星河》并非要为这些错综复杂的思想流派划定清晰的界限，或者进行简单的归类。相反，它更像是一位引路人，邀请您一同漫步在这些思想的星河之中。我们关注的是，在不同的时代、不同的文化语境下，人类是如何以其独特的方式，去理解世界、理解他人、理解自我。我们探寻的，是那些穿越时空的、关于智慧、关于道德、关于存在的、永恒的追问与探索。这本书，旨在打开一扇通往人类思想宝库的窗户。它期待您能在此其中，寻找到激发您思考的火花，感受到思想的无穷魅力，并最终，在与这些伟大灵魂的对话中，开启属于您自己的、对人生意义的深刻体悟。它邀请您，成为这场跨越时空文明对话的一部分。

用户评价

评分☆☆☆☆☆

这本书的语言风格带着一种古典的韵味，却又非常口语化，这种奇特的结合带来了一种阅读上的愉悦感。它没有采用那种居高临下的说教姿态，而是更像一位学识渊博的长者，坐在壁炉旁，慢条斯理地向你娓娓道来人类心智的探索历程。我尤其喜欢它在描述一些概念的诞生时所采用的类比手法。比如，当解释某个特定时代的形而上学思潮时，作者会援引当时社会流行的某种工艺技术或天文观测现象作为参照，这种具象化的描述瞬间拉近了抽象概念与现实生活的距离。它成功地将哲学从高悬于殿堂之上的“纯粹思辨”拉回到了人类生存的泥土之中，让我们看到，每一套哲学体系的背后，都是特定时代人们试图安放自己灵魂的努力。读完之后，我感觉自己像是刚参加完一场盛大的思想博览会，尽管信息量巨大，但却丝毫没有感到疲惫，反而有一种精神被洗涤过后的清爽感，迫不及待地想去翻阅那些被提及的经典原著。

评分☆☆☆☆☆

这本书真正打动我的地方，在于它对“人”的关注，而非仅仅是对“思想”的罗列。作者似乎始终提醒着我们，哲学家首先是活生生的人，他们被时代的需求、个人的痛苦、乃至生理上的局限所塑造。书中对苏格拉底在雅典广场上的孤勇，对尼采晚年在孤独中的呐喊，乃至对维特根斯坦在语言迷宫中挣扎的描绘，都充满了人文关怀。这种细腻的情感代入，让原本冷硬的逻辑推演变得温热起来，使得我们理解哲学不再是理解一套僵硬的理论体系，而是理解一种高强度的、关于“如何做人”的深度思考过程。它没有给我任何现成的答案，但它教会了我如何更真诚、更有条理地去面对我生命中那些无法回避的根本性问题。读完合上书本，我感受到的不是知识的堆砌，而是一种思维上的“成人礼”，一种面对复杂世界时，内心秩序重构的踏实感。

评分☆☆☆☆☆

坦白说，刚拿到这本书时，我略感不安，毕竟“简史”二字往往意味着对复杂性的粗暴简化。然而，作者的笔触却展现出一种令人惊叹的精准与克制。他如同一个经验老到的雕塑家，在保留了哲学体系的骨架和血肉的同时，巧妙地剔除了那些旁枝末节的学院派争论，使得整体结构清晰得如同数学公式般优美。这种“留白”的处理，恰恰是它高明之处。它没有将所有答案塞给我们，反而是在关键节点设置了引人深思的问号，迫使读者自己去填充那些留白的部分。书中对不同文明背景下哲学思想差异性的比较尤其令人耳目一新，那种跨越地域界限的纵深感，打破了我以往对哲学史“线形发展”的固有印象。它让我意识到，思考的路径从来都不是单行道，不同文化在不同危机面前，都发展出了独特的应答机制。对于那些想入门哲学却又被鸿篇巨著吓倒的人来说，这本书简直是量身定制的指南针，它指明了方向，却把探索的乐趣留给了你自己。

评分☆☆☆☆☆

这本书的叙事节奏像极了夏日午后一场突如其来的雷阵雨，酣畅淋漓，却又带着一丝难以捉摸的深邃。它没有试图用晦涩的术语将人拒之门外，相反，作者像一个技艺高超的向导，领着我们穿越了古希腊城邦的辩论场，走进了中世纪修道院的幽暗灯火，最终抵达了现代科学理性思辨的喧嚣市集。我尤其欣赏它对“转折点”的处理，那些关键的思想碰撞，那些被后世奉为圭臬的理念诞生之初的挣扎与激情，都被刻画得栩栩如生。比如，当描绘到康德综合苏格兰经验主义与大陆理性主义时，文字的张力仿佛能让人闻到羊皮纸燃烧的微弱气味，感受到那种跨越数百年思想遗产的重负与新生。它并非一本枯燥的教科书，而更像是一部宏大的思想人物志，每个人物都在其时代背景下有了鲜活的生命，他们的困惑、他们的狂妄、他们的顿悟，都让我们这些后人得以窥见人类心智探索未知疆域的勇气与局限。阅读过程中，我常常需要停下来，盯着窗外发呆，试图消化那些被轻轻带过却蕴含千钧之力的哲学命题，感受思维的惯性是如何被一次次打破，又如何被重塑。

评分☆☆☆☆☆

阅读此书的体验，宛如在浩瀚的星空中进行了一次低空飞行。我们没有停留在某一个星球（某个哲学流派）做冗长的考察，而是以一种极高的速度掠过，捕捉那些星云、彗星和爆炸的瞬间。这种“高空俯瞰”的视角，极大地帮助我构建了整个思想史的宏观地图，厘清了那些看似杂乱无章的思想线索之间的相互继承、批判与回响。作者对于“继承与颠覆”关系的把握尤为精妙，他清晰地展示了后来的思想家是如何巧妙地借用前人的语言框架来表达截然不同的内核，这其中蕴含的辩证智慧令人叹服。然而，这种宏大叙事也带来了一个小小的遗憾——在某些关键人物的论证细节上，篇幅的限制使得阐述显得略为匆忙，仿佛时间不允许作者在某个迷人的岔路口多做停留。但这或许正是“简史”的宿命，为了保持整体的流畅与连贯性，必然需要牺牲部分细节的丰满度，但总的来说，它提供了一个极佳的、可供未来深入探索的思维索引。

评分☆☆☆☆☆

非常好的一本书，装帧也很棒，一次买了好几本，留着慢慢看。

评分☆☆☆☆☆

滟滟随波千万里，何处春江无月明！

评分☆☆☆☆☆

世界哲学简史，非常好的

评分☆☆☆☆☆

1031-1102买的，当时100-50，叠加150-50或300-100，可以做到300-200或600-400，和去年400-300和600-450的无法比，但是听说以后书涨价，活动力度也差，所以这一波买了不少。

评分☆☆☆☆☆

鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文。

评分☆☆☆☆☆

简史未免有点儿语焉不详，但这也足够思考一段时间了