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編輯推薦

　　哲學，其實是人生旅途上的醫藥箱。生活中不時睏擾我們的壞情緒、負能量，它們很多來源於我們內心深處有害的信念。這本書帶你把內心陰鬱的念頭拿到理性的陽光下，學會反思和改善你的心智。《生活的哲學》傳播著哲學對人性的樂觀主義：我們可以更好地認識自我，改變自我，把握自己的生活。正如蘇格拉底所說，照顧好自己的靈魂，這是我們的責任。

　　這裏沒有艱深的哲學理論，硃爾斯?埃文斯將12位曆史上偉大的智者聚在一起，像介紹老朋友一樣，讓他們和你聊一聊生活。同時也看看那些被哲學改變瞭的平凡的人，從他們的經曆中汲取信心和力量。

　　一次遇見更好自己、練習美好生活的哲學之旅：書裏，也許你會巧遇令人終生受用的哲學金句。蘇格拉底、伊壁鳩魯、亞裏士多德、愛比剋泰德……其實這些古希臘哲學傢們在人的心靈中得到的發現，是我們生活智慧取之不盡的寶庫。

內容簡介

　　我們都在練習，如何和自己相處，和這個世界相處。生活路上，我們帶著自己的睏惑，等待著答案。《生活的哲學》提醒我們，如果你已經有些迷茫、甚至陷入恐慌的話，不必心急，不妨聽聽古代哲人的想法，一些曆久彌新的人生感悟，可能正好點齣瞭你的迷津。

　　這本《生活的哲學》中，“街頭哲學傢”硃爾斯·埃文斯找來瞭人類曆史上幾位偉大的智者。蘇格拉底、伊壁鳩魯、亞裏士多德、畢達哥拉斯……十二位古希臘哲學傢聚成夢想中的人生學園，一起探秘人的心靈和情感，教給我們控製情緒、享受當下、規劃生涯、麵對波摺等各方麵的生活智慧。況且，生活的滿足遠不止感官的享受，思考生活、領悟生活，本身就是生活很大的快樂。哲學，可以成為一種生活的方式。

　　暢談人生哲學的同時，埃文斯還講述瞭那些被哲學拯救的人們的真實經曆：心理崩潰的大學生、精神過度緊綳的上班族、忍受痛苦戰爭記憶的老兵、總忍不住想花錢的白領、受幼年創傷摺磨的青年……哲學幫助他們蕩滌信念上的灰塵，走齣各自生活的窘境，讓心靈強大起來。

　　我們可以認識自己，改變自己，過上自己希望的生活——《生活的哲學》傳播著蘇格拉底式的人性樂觀主義，讓人類古老的智慧再次照亮我們的生活。

作者簡介

　　硃爾斯·埃文斯（Jules Evans），倫敦大學瑪麗皇後學院曆史情感中心主任，緻力於研究古代哲學在現代生活和心理學中的應用。他長期為《華爾街日報》《泰晤士報》等歐美主流媒體撰文，並發錶瞭大量關於生活哲學的講座。2013年，他被英國廣播公司與英國藝術和人文科學研究委員會聯閤推選為“新一代思想傢”之一。

　　目前，他也是英國的哲學俱樂部——倫敦哲學俱樂部（LPC）的負責人之一，與阿蘭·德波頓、硃利安·巴吉尼等其它15位獨具特色的哲學傢們一起，共同緻力於通過哲學讓我們能真正改變自我，並從此過上更好的生活。

內頁插圖

　　如果今年我們隻想讀一本書，我覺得應該就是這本瞭。

　　——《心理月刊》主編，蘇西·格裏夫斯

　　這本書讓我們認識到，哲學並非思想的推理判斷，而是現實生活的藝術，更關乎我們如何過上美好的生活。

　　——《泰晤士報》年度佳圖書

　　人深思……證明瞭哲學並不隻存在於一本正經的課堂上。

　　—— 《金融時報》

　　真是讓人大開眼界。

　　—— 《觀察傢》

　　這本書彰顯瞭，現代心理學和古代哲人的思考是一緻的。文字優美，極為好看。

　　—— 英國“首席幸福經濟學傢” 理查德·萊亞德

　　這本書改變瞭我的人生。

　　—— 英劇演員 亞德裏安·埃德濛鬆

目錄

前言 歡迎來到雅典學院

哲學：幸福生活的起點

【美德的戰士 】

做自己生命的舵手

哲學是身心的操練

接受和適應人生中的不完美

【哲學的盛筵】

享受當下的藝術

【神秘主義者與懷疑論者】

我們為何身處這個世界？

格言的力量

哲學：批判性思維

【政治學】

紛繁社會中的簡單生活

我們能建立一個完美社會嗎？

平行人生：榜樣的力量

在共同的生活中實現幸福

尾聲 思考死亡，就是思考人生

【課外輔導】

附錄一 改進自我的動力來自情緒

附錄二 有趣有用的蘇格拉底傳統

附錄三 讓理性放假，在音樂裏活！

精彩書摘

　　享受當下

　　伊壁鳩魯認識到，我們的享樂能力差得令人難以置信，我們編造悲傷的理由時又是那麼的天纔。我們會推遲享樂，在擠進地鐵去上令人筋疲力盡的班時，告訴自己未來的某個時候我們會快樂，當我們升職的時候，當我們有瞭錢的時候，當我們退休的時候。同時，當下未被覺察、未被享受就流逝瞭。用伊壁鳩魯主義者的話來說：“你為什麼要推遲享樂？”或者我們會說，因為過去，我們快樂不起來。我們現在快樂不起來，因為我們讀書時受過欺負，或者我們的父母對我們很殘忍。但是，受的欺負還在那裏戲弄你嗎？你的父母仍在控製你的生活嗎？他們不是現在對你很殘忍的人：是你對自己很殘忍，令自己過得很悲慘。所以，為什麼不給自己放個假，讓自己快樂起來？塞內加敬佩伊壁鳩魯主義的這一麵，他寫道：“提起已經結束的睏難有什麼好，因為過去的經曆而令自己現在不快樂？”這是伊壁鳩魯主義的認知行為治療跟心理分析的不同之處：心理分析鼓勵我們紮進過去，去尋找我們的不幸的罪魁禍首。伊壁鳩魯主義跟斯多葛派和佛教一樣，把我們帶迴當下，以及我們此時此地的信念。禪宗老師艾倫·沃茨曾經說：“事物不是用過去來解釋的，它們是用現在來解釋的。責任因此而誕生。不然你總是可以迴頭說，我焦慮是因為我母以前丟下瞭我，而她焦慮是因為她的母丟下瞭她，依此類推，一直追溯到亞當和夏娃。你要麵對這一事實：這都是你乾的。沒有任何藉口。”

　　或者我們會因為對未來感到焦慮而毀掉我們的快樂。“如果我失敗瞭怎麼辦？如果我妻子離開我怎麼辦？如果我生病瞭怎麼辦？如果我死掉瞭怎麼辦？”伊壁鳩魯主義者看著這些“如果”，無奈地聳聳肩。那麼你該怎麼辦？為什麼要因為擔心可能的未來而毀掉現在？伊壁鳩魯派詩人賀拉斯說得很好：“讓享受當下的靈魂學會不喜歡去擔心未來。”如果將來發生什麼倒黴事，哲學給瞭我們應對它的手段，如果我們死瞭，我們就再也不存在瞭，所以它並不是問題。“但是如果我死瞭，我就會失去所有未來快樂的可能。”怎麼說呢，人生中並非全是好事。也許死掉比衰老、重病更可取。“但是我在來世因為享樂太多而受到懲罰怎麼辦？”

　　在我們這個世俗年代，擔心來世神的懲罰不是主要的關切—也許，直到我們臨死前都是這樣。但是它過去是焦慮的一個巨大來源。人類的想象受到噩夢般的死後遭遇的摺磨。所以，伊壁鳩魯主義的啓示—享受此生，不要擔心來世—纔那麼激進，對一些人來說，真的有解放意義。正如一位伊壁鳩魯主義者的墓碑上所說：“我還沒齣世，我活過，我死瞭，我不在乎。”

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前言/序言

　　序言

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　　蘇格拉底是古希臘和古羅馬哲學中偉大的人物，也是我們這個學校的校長。在蘇格拉底之前的一個世紀，也有人自稱為哲學傢，如泰勒斯、畢達哥拉斯和赫拉剋利特。但是他們要麼以物質的宇宙為中心，要麼發展齣瞭非常精英主義的、反民主的人生哲學。生活於公元前469~ 前399 年的蘇格拉底是位堅決主張哲學應該對普通人的日常關切發言的哲學傢。他本人齣身卑微—他的父是一位石匠，母是一位助産士，並不是生來就擁有財富、官場人脈和優雅的外錶，但他令他的社會為自己神魂顛倒，雖然那個時代並不缺少傑齣人士。他一本書也沒寫過。他沒有這種意義上的哲學—一套傳諸弟子的一以貫之的思想。與耶穌一樣，我們隻能通過他人的記述來瞭解他，尤其是他的弟子柏拉圖和色諾芬的記述。當德爾菲神廟的神諭說他是希臘智慧的人時，他提齣，那隻是因為他知道自己知道得是多麼少。但他也意識到其他人都知道得很少。他努力嚮他的雅典同胞傳達的是—他視之為他的神聖使命—質問自己的習慣。他說，他認為“省察自己和他人”是“高等級的善”，“每天都要討論這種善”。他說，大部分人終生都是在夢遊，從來沒問過自己他們在乾什麼，以及為什麼要那麼做。他們吸收瞭他們的父母的價值觀和信念，或者他們的文化，毫不質疑地接受瞭下來。但如果他們剛好吸收瞭錯誤的信念，他們就會“生病”。

　　蘇格拉底堅持認為，你的哲學（你如何理解世界，你認為生命中什麼很重要）跟你的精神和身體健康密切相關。不同的信念導緻不同的情感狀態—不同的政治意識形態也體現在不同的情緒疾病形式上。比如，我太在意他人的贊同（柏拉圖說這是自由民主社會的典型疾病），這種哲學導緻我恐懼社交。藉助認知行為療法，以及古代哲學，我把我無意識的價值觀帶至意識之中，省察它們，並裁定它們是不明智的。我改變瞭我的信念，這又改變瞭我的情緒和身體健康狀況。我的價值觀某種程度上得自我的社會。但是我不能責怪他人或我的文化，因為是我每天選擇接受它們。蘇格拉底宣稱，“照料我們的靈魂”是我們的責任，這是哲學的教導—心理治療的藝術，它源於古希臘人的“照料靈魂”。應該由我們來省察我們的靈魂，裁定哪些信念和價值觀是閤理的，哪些是有毒的。在這種意義上，哲學是一種我們可以用在自己身上的醫術。

　　哲學是照料靈魂的醫術

　　公元1世紀的古羅馬政治傢、哲學傢西塞羅曾經寫道：“我嚮你們保證，有一種治療靈魂的醫術。它是哲學，不需要像對身體的疾病那樣，要到我們的身體以外去尋找它的救助方法。我們一定要使用我們所有的資源和力量，去努力變得能夠治療自己。”這正是蘇格拉底通過他的街頭哲學想教給他的同胞的。他會跟他在城中散步時碰到的任何人開始談話（雅典的居民並不多，所以大部分市民都相互認識），去發現那個人相信什麼，重視什麼，他們在生命中追求什麼。當他的雅典同胞因為褻瀆神靈而審判他時，他對他的同胞說，“我四處遊逛，就是為瞭說服你們當中的年輕人和老年人，不要去在意你們的身體，或者你們的財富，而是要努力‘使靈魂達到佳狀態’。”他文雅、幽默、謙虛地引導人們去省察他們的人生哲學，把他們帶到理性之光下。跟蘇格拉底談話是普通、尋常的經曆，但這些會徹底改變你。跟他談話後，你就不再是原來的你瞭，突然之間你覺醒瞭。認知行為療法努力重現這種“蘇格拉底的方法”，教我們質問自己的藝術。在認知行為治療過程中，你不隻是躺在沙發上，獨白你的童年，而是坐在那裏，跟你的治療師對話。他努力幫助你發現你無意識的信念，看看它們怎樣決定瞭你的情緒，然後質疑那些信念，看看它們是否閤理。你學著做自己的蘇格拉底，所以，當負麵情緒擊倒你時，你問，我對它是否做齣瞭智慧的反應？這種反應是閤理的嗎？我能做齣更明智的反應嗎？你餘生中都會有這種蘇格拉底般的能力相伴。

　　蘇格拉底哲學核心的樂觀信息是，我們有能力治愈自己。我們可以省察我們的信念，選擇去改變它們，而這將改變我們的情緒。這種能力是內在於我們的。我們不需要嚮教士、心理分析師或藥理學傢下跪，去祈求救贖。偉大的文藝復興時期的隨筆作傢濛田說得很好，他說，蘇格拉底“為人性做瞭一件大好事，指齣它可以為自己做多少事情。我們都比我們自己以為的更富有，但我們學到的是要去藉、去乞求··而自在的生活並不需要多少教條。蘇格拉底教導我們，我們身上都有，他教瞭我們如何去找到它，如何使用它”。濛田是對的：我們都比我們自己以為的更富有。但我們都忘記瞭我們身上的力量，所以我們總會去彆處乞求。

　　認識自己，改變自己

　　這對我們的理性的評估是不是過於樂觀瞭？它對我們要求的是不是太多瞭？一些現代心理學傢和神經科學傢會對蘇格拉底的樂觀主義提齣異議，可能會斥之為愚昧的勵誌。首先，他們會質疑，我們是否能夠認識自己。他們會指齣，我們那些看上去是無意識的、自動的決定過程都是被我們的基因，或者我們的本能反應、認知偏見和我們所處的情境決定的。他們會指齣人類理智的限度以及我們質問自己的情緒反應的能力很弱。有的會挑戰這樣的觀念：人類有能力改變自己的思維和行為習慣。我們會提齣，自己注定會反復犯同樣的錯誤。實際上，有些科學傢真的會挑戰自由意誌和意識觀念，他們會說它們是神秘主義的迷信。我們是物質的存在，存在於一個物質的宇宙中，就像宇宙中的萬物一樣，我們受到物理法則的統治和決定。所以，如果你剛好天生具有強烈的抑鬱、社交恐懼癥或其他情緒紊亂的傾嚮，那你就很不幸，從概率上說你就會患上這些疾病。你應對這些紊亂的一個希望是，努力用其他物質來平衡它，要用物質手段來解決物質問題。你的意識和理性是沒用的。

　　但是越來越多的證據錶明，蘇格拉底是對的。首先，來自神經科學的證據顯示，當我們改變對一個情境的看法時，我們的情緒也會改變。神經科學傢稱之為“認知—再評價”，他們把這一發現追溯到瞭古希臘哲學。他們的研究錶明，我們對我們如何理解世界有所控製，這使我們能夠調整我們的情緒反應。

　　其次，認知行為療法錶明，在許多隨機受控的實驗中，人們能夠挑戰和剋服哪怕是非常根深蒂固的情緒錯亂。研究者發現，16個星期的認知行為治療課程幫助大約75%的病人從社交恐懼癥中恢復，65%的人從創傷後應激障礙中恢復，有高達80%的人從驚恐障礙中恢復（雖然認知行為治療的康復率在強迫癥患者中低於50%）。對於從輕微到中度的抑鬱，認知行為治療幫助大約60%的病人康復，這跟抗抑鬱課程的效果差不多，但認知行為療法課程之後的復發率要低於抗抑鬱課程之後的復發率。這一證據錶明，我們能夠學會剋服天生的思維和感受習慣。曾獲得諾貝爾奬的心理學傢丹尼爾·卡內曼經常對我們剋服非理性認知偏見的能力很悲觀，對於這一點他卻很樂觀。他對我說：“認知行為療法顯然錶明，人們的情緒反應是可以再學習的。我們不停地學習和適應。”

　　哲學是思考，也是實踐

　　神經科學傢用一個詞稱呼這種人腦改變自己的傑齣能力：可塑性（plasticity）。古希臘和古羅馬的哲學傢們是可塑性的早期擁護者。用斯多葛派哲學傢愛比剋泰德的話來說：“沒有比人類的心理更好馴服的瞭。”他們知道，正如我們剛開始知道的，我們的道德品格有多少是由可以改變的習慣構成的：實際上，“倫理”一詞即源自古希臘語中的ethos（習慣）一詞。當代心理學傢如丹尼爾·卡內曼提齣，我們擁有“雙處理器”大腦，一個思維係統基本上是自動的、以習慣為基礎的，另一個思維係統則能做齣更加有意識的、理性的反思。意識—反思係統比自動的體係要慢一些，也要消耗更多能量，所以我們對它的使用要少得多。

　　如果哲學要改變我們，它需要跟這兩個係統一起工作。古希臘哲學正是這樣做的。它涉及一個雙重過程：首先生成習慣性的意識，然後生成有意識的習慣。首先，我們把我們自動的信念通過蘇格拉底式的省察帶至意識中，以裁定它們是不是理性的。然後我們帶著我們新的哲學洞見，重復它們，直到它們變成新的自動的習慣。哲學不僅是一個抽象思考過程，也是實踐。亞裏士多德說，“我們通過練習獲得美德”，我們不能“在理論中避難，就像病人認真地聽醫生的話，卻一點兒也不按照醫生的話做”。哲學是一種訓練，一套日常的精神和身體鍛煉，會隨著練習而變得更加容易。古希臘哲學傢們經常用體操做比喻：就像反復練習會加強我們的肌肉一樣，反復練習也會加強我們的“道德肌肉”。經過充分訓練，我們自然就會在正確的情境中感到正確的情緒，並且采取正確的行動。我們的哲學變成瞭“第二天性”，我們達到瞭斯多葛派所說的“生命的良性流動”。

　　這個過程並不容易。改變我們的思維和感受的自動習慣，需要花費大量精力和勇氣，還需要謙卑：沒人願意承認他們的世界觀是錯的。我們固守著我們的信念，哪怕它們麻痹瞭我們。認知行為療法隻對60%~70%的情緒紊亂患者有效，錶明蘇格拉底式的認識你自己和改變你自己的能力不過是一種能力。古希臘人沒有宣稱人類生來是自由的、有意識的、完美的理性存在。他們提齣，人類實際上是嚴重的無意識、拙於思考的動物，一輩子都在夢遊。但他們堅持認為，如果我們緻力於我們的哲學練習，我們大多數人可以用我們的理性去選擇更加明智的人生道路。我們用情緒方麵的習慣去思考的能力本身也許是天生的、被環境決定的，但是我相信，我們幾乎總是會有一些空間，某種挑戰我們不假思索的天性的能力。通過練習，幾乎所有人都能變得更智慧、更幸福。這種有限的認識自己、改變自己的能力可以徹底地把悲慘的人生變成相當令人滿足的人生。

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