《大学 中庸》读本(大众儒学经典)

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韩星 著
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出版社: 中国人民大学出版社
ISBN:9787300230580
商品编码:30005395117
包装:平装
出版时间:2016-09-01

具体描述

基本信息

书名:《大学 中庸》读本(大众儒学经典)

定价:28.00元

作者:韩星

出版社:中国人民大学出版社

出版日期:2016-09-01

ISBN:9787300230580

字数:

页码:292

版次:1

装帧:平装

开本:32开

商品重量:0.4kg

编辑推荐


内容提要


《大学》,原是《小戴礼记》里一篇,旧说为曾子所作,当代很多学者认为实际是秦汉时的儒家作品,是讨论古代汉族教育理论的重要著作。《大学》的版本主要有两个体系:一是经朱熹编排整理,划分为经、传的《大学章句》本,为“四书”之一;一是按原有次序排列的古本,即《大学》、《中庸》均为儒家经典。汉代把《大学》看作是儒家思想的概论性作品。宋元以后,《大学》《中庸》《论语》《孟子》一起被称为“四书”,成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代思想文化产生了深远的影响。
《大学》《中庸》为公版书,翻版重出或简单注解后出版的同类书不少,但学者作注的文本很少,本读本是学者作注的尝试,分原文、注释、译文、解读等部分,对两本书的精华内容做了全新解读。

目录


大学
中庸

作者介绍


韩星 男,1960年6月出生,陕西蓝田人。学者,中国人民大学国学院教授,博士生导师。主要从事中国思想文化史、儒学研究,出版有《先秦儒法源流述论》、《儒法整合:秦汉政治文化论》、《孔学述论》、《中国文化通论》、《儒家人文精神》、《儒教的现代传承与复兴》、《儒学新诠》等,主编《中和学刊》、《中和丛书》等,在产生了广泛影响。近几年先后赴马来西亚、新加坡、印度尼西亚、韩国等国家和我国台湾、香港、澳门等地区进行学术交流活动。
社会:国际儒联理事及传播教育普及委员会副主任,中华孔子学会常务理事,中国社会科学院儒教研究中心学术委员,北方道德研究所特聘研究员,孔子2000学术网站顾问,场有哲学研究院(香港)顾问、河北省儒教研究会顾问,国际南冥学研究会(陕西西安)副会长,《原道》学术委员,《原道》文丛编委,西安中和书院院长等。

文摘


明明德、亲民、至善,这三点就是《大学》的“纲领”,被称为“三纲领”。这“三纲领”与下面的“八条目”合起来就是“大学之道”的全体大用。所以这里“道”更重要,是支撑“三纲领”与“八条目”,也就是整个《大学》的本体,下文不就明明白白地说“物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣”吗所以“大学之道”的“道”是总的根本。如果套用古代哲学的话说,则“道”是体,“三纲领”与“八条目”是用。体是用的根据,用就是体的发挥,二者相辅相成,互为作用,但有主次的分别。“明德”是道的发用,是从道体发出的心性光芒和身体践行。“亲民”是亲身走入人群,将个人道德学问的成就投向社会,亲近民众,在社会中建功立业,修己安人,修己安百姓。终的结果,无论是内在修己的明德,还是外用安人的亲民,都要达成“至善”的境界,成就圣贤人格!也就是说,由明明德到亲民到止于至善,暗含了儒家内修与外化合一,内圣与外王一体,下学上达,超凡入圣的理想人格境界。因此,明明德为内圣,亲民为外王,止于至善就是达到圣人境界。
“物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。”这一节是对前面两节的一个小结,说明要追求至善的境界必须依据事物的本末先后次序,抓住根本,循序渐进,善始善终,而不能舍本逐末,半途而废。朱熹注为:“明德为本,新民为末。知止为始,能得为终。本始所先,末终所后。此结上文两节之意。”明德是本,新民是末。知止是始,能得是终。本对应始,为先;末对应终,为后。说明这一节是对上面两小节的总结。王阳明同意朱熹之说,但强调不要把本末割裂开来:“明德为本,亲民为末,其说亦未尝不可,但不当分本末为两物耳。夫木之干谓之本,木之梢谓之末,惟其一物也,是以谓之本末。”(《大学问》)他做了一个形象比喻,一棵大树树干是本,树梢是末,但树干和树梢是对同一棵树而言的。入大学要修养大人之道,当知修己为本,安人、安百姓为末,并且与孔子所说的“政者,正也”(《论语·颜渊》),“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”(《论语·子路》),“君子之德风,人小之德草。草上之风,必偃”(《论语·颜渊》),可以相互发明。

序言



《大学 中庸》读本:一部启迪心智、涵养德性的经典指南 《大学》与《中庸》,这两部凝聚着中华民族千年智慧的儒家经典,自古以来便是无数仁人志士修身养性、治国平天下的根本大法。它们所蕴含的深刻哲理,所倡导的价值观念,不仅深刻影响了中国古代社会的政治、文化与伦理,更在当下依然闪耀着智慧的光芒,为我们提供了认识自我、安顿心灵、构建和谐社会的宝贵启示。 《大学》:格物致知的起点,内圣外王的阶梯 《大学》,原是《礼记》中的一篇,后被独立出来,成为儒家“四书”之一。其核心在于阐述了一个完整而精密的个人修养与社会治理的逻辑链条:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。” 这短短的开篇语,便为我们揭示了学习的根本目标——彰显光明正大的品德,亲近爱护人民,最终达到至善的境界。 “明明德”,指的是发掘和彰显我们内心本来就拥有的光明德性。这是一种超越世俗功利的内在力量,是每个人都可以也应该去追求的最高道德标准。《大学》认为,这种光明德性并非与生俱来便能自然展现,而是需要通过学习和实践去唤醒、去培养。《大学》的核心方法论便是“格物致知”。“格物”并非是研究外在的万事万物,而是指端正自己的心思,审察和认识事物的道理,去除那些遮蔽我们德性的私欲和偏见。“致知”则是通过格物,最终达到对真理的透彻认知,从而明辨是非,做出合乎道德的选择。 紧随“明明德”之后,《大学》提出了“亲民”。这里的“亲民”并非简单的亲近民众,而是指以光明德性去感化和引导民众,使他们也能够效法君子,共同追求至善。《大学》强调,个体的修养最终是为了实现对社会的积极贡献。君子如同水之源,德行高尚,自然能够以身作则,带动他人一同进步。正如《大学》所言:“一人之治,乃国之治;一人之教,乃国之教。” 这充分体现了儒家“达则兼济天下”的社会关怀。 而“止于至善”,则是“明明德”与“亲民”的最终目标。至善,是一种超越一切的理想境界,是一种圆满无缺的道德状态。《大学》认为,无论是个人修养还是社会治理,都应该以达到这个最高目标为导向。这种至善并非遥不可及,而是通过系统性的实践路径来逐步实现的。 《大学》为我们勾勒出了一条清晰的实践路径,即“八条目”:“从治国平天下,其本在修身;其在正心;其在诚意;其在格物;其在知;其在诚之;其在齐之;其在治之。” 这八条目层层递进,相互关联,构成了一个完整的修身、齐家、治国、平天下的宏大体系。 格物:认识事物的道理,辨明是非。 致知:由此获得真切的知识,明白应该做什么,不应该做什么。 诚意:将自己的意愿和动机真实地端正,不欺骗自己。 正心:内心纯正,不受邪念侵扰。 修身:端正品德,完善人格。 齐家:家庭和睦,管理得当,以身作则。 治国:治理国家,任用贤能,施行仁政。 平天下:使天下太平,万民安乐。 这八条目,从最根本的个人内心出发,层层向外拓展,最终实现对整个社会的积极影响。它告诉我们,要实现宏大的政治抱负,必须从最微小的个人修养做起。这种“内圣外王”的理想,强调了个体道德的重要性,并将之视为社会和谐与政治稳定的基石。 《中庸》:致中和的智慧,君子人格的典范 《中庸》,同样原是《礼记》中的一篇,后被列为“四书”之一。其核心在于阐述“中庸之道”,这是一种既不偏不倚,又非折中调和的至高智慧。《中庸》开篇即言:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。” 这句话高度概括了儒家对人生本源和道德追求的认识。 “天命之谓性”,指的是我们每个人天生具有的本性,这种本性是纯粹的、善的,是来自天的赋予。“率性之谓道”,则是指顺应并遵循这种天性,即是走在“道”的路上。“修道之谓教”,则是指通过学习和实践来修正、完善、践行这条“道”,这就是教育的目的。 《中庸》认为,“道”的最高境界是“中庸”。“中庸”并非是毫无原则的折中,也非平庸无奇的妥协,而是一种恰到好处、合乎时宜的智慧。它要求我们在任何情况下都能把握分寸,既不过于偏激,也不过于保守,能够在变化万千的世界中找到那个最准确、最恰当的平衡点。正如《中庸》所说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。” “中”是指内心的宁静,喜怒哀乐等情感尚未萌发时的稳定状态,是潜在的可能性。“和”则是指情感的发出能够恰合时宜,符合规范,是一种和谐的状态。中是根本,和是运用。能够达到“致中和”,就能使天地各安其位,万物得以滋养生长,达到一种和谐共生的理想状态。 《中庸》也强调了“诚”的重要性。“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。” “诚”是事物本来的样子,是真实无妄的。“诚之”则是通过后天的努力,使自己达到“诚”的状态。这种“诚”并非欺骗,而是内心的真实,是言行一致,是知行合一。《中庸》认为,人要达到至高的道德境界,必须以“诚”为基础,做到“诚心诚意,言必信,行必果。” 《中庸》所描绘的君子形象,也是一个温厚、平和、持守中道、不断自我完善的榜样。君子“博学于文,约之以礼”,注重知识的积累,也懂得克制和约束。君子“敏于行,讷于言”,行动迅速,说话谨慎,做到了言行相符。君子“质胜文则野,文胜质则史。质文彬彬,然后君子。” 强调了内在的品德与外在的文采需要相得益彰,达到一种和谐的美感。 《中庸》所倡导的“庸”,并非是安于现状、不求进步,而是指一种长期的、持续的、坚韧不拔的实践过程。它要求我们在日用平常中体悟大道,在点滴小事中涵养德性。这种“君子之道,辟如行远,必自邇;辟如登高,必自卑。” 的精神,正是儒家“为己之学”的体现,即为了完善自己而学习,最终实现自我超越。 《大学》《中庸》读本的价值与意义 《大学》与《中庸》虽然篇幅不长,但其思想容量却极为宏大。它们为我们提供了认识世界、改造自己、安顿社会的根本指南。 对个人而言,《大学》指明了修身养性的道路,教会我们如何认识自我,发掘内在的光明德性,通过格物致知来明辨是非,最终达到人格的完善。而《中庸》则提供了安顿心灵的智慧,教会我们在复杂的世界中保持内心的平和与坚定,以“中庸”之道来处理人际关系和社会事务,从而实现内心的和谐与安宁。 对家庭而言,《大学》强调了“齐家”的重要性,认为家风的端正直接影响到社会的和谐。通过个人的修身,可以影响家庭成员,营造和睦的家庭氛围。 对社会而言,《大学》更是为“治国平天下”提供了思想基础。它强调了为政者以身作则的重要性,要求为政者以民为本,施行仁政,从而实现社会的稳定与发展。《中庸》则提供了处理复杂社会关系的方法,以“中庸”之道化解矛盾,促进和谐。 在当今这个信息爆炸、节奏飞快的时代,《大学》与《中庸》的智慧显得尤为珍贵。它们提醒我们,在追求物质富足的同时,更应关注精神的富足。在复杂多变的外部环境中,更应保持内心的宁静与坚定。在人际交往中,更应秉持真诚与友善,追求和谐共生。 这部《大学 中庸》读本,并非是生硬地堆砌古籍,而是以现代的视角,结合当下的语境,深入浅出地解读这两部经典的思想内涵。它旨在帮助读者,尤其是广大青年学子,能够真正理解和掌握《大学》与《中庸》的核心思想,将其中的智慧融入日常生活,从而提升个人修养,涵养德性,最终成为一个对社会有益、对国家有用的人。 阅读《大学 中庸》,便是开启一场深刻的自我对话,一次对人生意义的追寻。它不仅仅是知识的获取,更是心灵的洗礼,德性的升华。它将带领我们,走上一条通往至善、至诚、至和的人生道路,为实现个人价值和社会价值,提供源源不断的动力与启迪。

用户评价

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这本书给我的整体感受,可以用“静心”二字来概括。在这个信息爆炸、节奏飞快的时代,我们的大脑几乎没有时间去沉淀和反思,总是被外界的喧嚣裹挟着向前冲。然而,当我捧起这本书,那种文字自带的秩序感和韵律感,仿佛有一股魔力,能瞬间将我拉回到一个相对宁静的场域。它不是那种强行灌输知识的书,它更像是一面镜子,让你去审视自己内心的波澜。我发现,在阅读那些关于“慎独”或“中和”的论述时,我的呼吸会自然而然地慢下来,思绪也变得清晰起来。这种对内在精神世界的梳理和重塑,是阅读其他纯粹娱乐性或信息性的书籍所无法比拟的价值所在。它强迫你慢下来,去探究那些关于“道”的根本问题,而不是满足于表面的浮华。每次读完一个章节,我都会感到一种内心的充实和安宁,仿佛重新校准了自己人生的指南针,知道下一步该如何稳健地前行。

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这本书的编辑和导读部分,可以说功不可没,它们像是一个经验丰富的向导,带着我们这些“迷途的旅人”穿行在古代的经典迷宫中。我特别欣赏那种不搞“过度解读”的克制态度,它在尊重原文的庄重性的同时,又提供了恰到好处的现代语境支撑。那些对特定历史背景或哲学概念的补充说明,都不是那种堆砌辞藻的学院派空谈,而是非常精准地切入了要害,帮助读者理解,为什么古人在那个时代会提出这样的见解。这种平衡掌握得非常好,既保持了经典的纯粹性,又确保了当代读者能够领会其精髓。在阅读过程中,我甚至产生了一种错觉,好像作者就是坐在我旁边,耐心地、用最温和的语气,将这些道理娓娓道来。这种亲切感和信赖感,是任何生硬的教科书都无法营造出来的阅读体验。它让我觉得,学习经典不再是一件苦差事,而是一种精神上的享受和滋养。

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这本书的书名本身就带着一种厚重的历史感,读起来确实让人有一种穿越时空的感受。我手里拿的这本,纸张的质感很舒服,印刷的字体也清晰易读,看得出出版方在制作上是下了功夫的。其实我对儒家经典一直抱有一种敬畏又好奇的态度,总觉得那里面藏着我们民族精神的根基,但又怕自己理解得过于肤浅,抓不住要害。这本书的排版设计很巧妙,它没有那种枯燥的学术气息,而是用一种更贴近现代读者的方式来呈现这些古老的智慧。比如,在一些关键的概念旁边,会有一些简短的注释或者背景介绍,这些小小的“引路人”帮助我快速地进入了那个思想的世界,而不是在晦涩的古文中迷失方向。我特别欣赏那种将经典“还原”到生活中的尝试,它让我意识到,那些几千年前的哲思,并不是束之高阁的理论,而是指导我们为人处世、修身养性的切实法门。每次翻开,都能找到新的体会,那种从心底升腾起来的对“至善”的向往,是其他许多读物难以给予的。

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这本书的装帧设计,虽然不直接是内容,但它极大地影响了我的阅读体验,让我对这本书产生了更深的感情。我喜欢它那种低调的雅致,没有花哨的插图或过于鲜艳的色彩,整体色调沉稳大气,很符合书中所蕴含的思想深度。这种视觉上的朴素感,恰好与文字追求的“返璞归真”的精神相契合。另外,这本书在携带上也十分方便,无论是在通勤的地铁上,还是在午后的咖啡馆里,都能轻松地拿出来阅读几页。它给我的感觉是,这不仅仅是一本“摆设”在书架上的经典,而是真正可以融入日常生活,随时随地进行精神补给的良伴。它让我体会到,真正的智慧,往往不需要华丽的外表来修饰,而是以最本真、最清晰的面貌示人。这本书的物理形态,完美地承载了它所要传达的精神重量,值得反复品味和收藏。

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我第一次接触这类经典著作时,总被那些拗口的文言文和复杂的典故搞得头大,感觉像是在攀登一座陡峭的山峰,每走一步都要费力地查阅工具书。但这本读本的处理方式,简直可以称得上是一次成功的“文化渡河”。它的语言组织非常流畅,那种学术的严谨性被巧妙地包裹在了一种温和的叙事之中,使得即便是对儒学背景知识了解不多的初学者,也能比较顺畅地跟随作者的思路。尤其是那些选篇的侧重点,看得出是经过深思熟虑的,它们聚焦于那些最能触动当代人内心共鸣的主题,比如如何对待自己的内心、如何处理与他人的关系,以及如何追求一种真正的“君子之境”。阅读的过程不是被动的接受,而更像是一场与古人思想的对话,我时常会停下来,思考书中提到的某个观点在当今社会如何体现。这种“古为今用”的转化,极大地降低了阅读门槛,让我不再觉得这些是遥远的“老生常谈”,而是活生生的、可以指导实践的生命哲学。

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