张居正讲解《大学·中庸》 中国古代哲学讲解孟子大学中庸论语译注全解 中华文化大讲堂书系

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[明] 张居正著 著
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店铺: 阔步专营店
出版社: 中国华侨出版社
ISBN:9787802228108
商品编码:15790462416
包装:平装
开本:16
出版时间:2009-03-01
页数:170
字数:200000

具体描述



读者年龄: 12周岁以上

> > 内容简介
  《张居正讲解四书》(原名《四书直解》)是明朝万历年间的内阁首辅张居正连同翰林院讲官等人专门写给当时的小万历皇帝朱翊钧(明神宗)一人读的。该书曾在明朝年间得到刻印,根据记载,“1651年张居正所注《四书》再次付梓,题《张阁老直解》。吴伟业在为这部书所作的序中谈到张居正给孩提时的万历皇帝当老师时。充满羡慕之情,”(吴伟业(1609-1672),字骏公,号梅村,江苏太仓人:明崇祯四年进士,官左庶子。弘光朝,任少詹事。入清顺治时,官国子监祭酒,以母丧告假归里。)    
  康熙年间,内阁学士徐乾学(徐乾学,字原一。号健庵,昆山(今属江苏)人。康熙九年进士,官内阁学士,刑部侍郎。)又将此书翻刻。该刻本至今在民间依旧有流传,可见该书当时影响之大。徐乾学评道:“盖朱注以翼四书,直解有所以翼注。”    
  康熙帝在读此书后如此说道:“朕阅张居正尚书四书直解,义俱精实,无泛设之词,可为法也。”


   



> > 作者简介
  张居正,汉族,字叔大,少名白圭,号太岳,谥号“文忠”,湖广江陵(今属湖北)人,又称张江陵,明代政治家,改革家,中国历史上zui优xiu的内阁首辅,明代zui伟大的政治家。    
  张居正5岁入学,7岁能通六经大义,12岁考中了秀才,13岁时就参加了乡试,写了一篇非常漂亮的文章,只因湖广巡抚顾辚有意让张居正多磨练几年,才未中举。16岁中了举人,嘉靖二十六年(1547年)23岁中进士,由编修官至侍讲学士令翰林事。隆庆元年(1567年)任吏部左侍郎兼东阁大学士,隆庆时与高拱并为宰辅,为吏部尚书、建极殿大学士。万历初年,与宦官冯保合谋逐高拱,代为首辅。当时明神宗年幼,一切军政大事均由张居正主持裁决,前后主政10年,实行了一系列改革措施,收到一定成效。他清查地主隐瞒的田地,推行一条鞭法,改变赋税制度,使明朝政府的财政状况有所改善;用名将戚继光、李成梁等练兵,加强北部边防,整饬边镇防务;用潘季驯主持浚治黄淮,亦颇有成效。万历十年(1582年)卒,赠上桂国,谥文忠。死后不久即被宦官张诚及守旧官僚所攻讦,抄其家;至天启时方恢复名誉。著有《张太岳集》、《书经直解》等。

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  唯yi留存至今的《四书》皇家读本,两朝帝师、内阁首辅张居正讲给万历皇帝一人读的《四书》读本。康熙大帝一生zui爱读的《四书》读本。    
  《大学》、《中庸》,儒家的基本经典,欲读圣贤书、求真实理者,不可不读。内阁首辅、两朝帝师张居正,讲解的《大学·中庸》皇家读本,更值得今日国人品读。



> > 目录
序言
大学
中庸上
中庸下
《大学·中庸》原文

> > 在线试读
  大学    
  大学,是大人之学。这一本书中说的都是大人修已治人的大道理。故书名约《大掌》。    
  【原文】大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。    
  【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使民众弃旧图新,在于达到zui完善的境界。    
  【张居正讲解】这一章是孔子的经文,这一节是经文中的纲领。孔子说:“大人为学的道理有三件:一件在明明德。上明字,是用功夫去明他;明德,是人心虚灵不昧,以具众理而应万事的本体。但有生以后,为气禀所拘,物欲所蔽,则有时而昏,故必加学问之功,以冲开气禀之拘,克去物欲之蔽,使心之本体,依旧光明,譬如镜子昏了,磨得还明一般,这才是有本之学,所以《大学》之道,在明明德。一件在亲民。亲字,当作新字,是鼓舞作兴的意思;民,是天下的人,天下之人,也都有这明德,但被习俗染坏了,我既自明其明德,又当推以及人,鼓舞作兴,使之革去旧染之污,亦有以明其明德。譬如衣服沆了,洗得重新一般,这才是有用之学,所以《大学》之道,在新民。一件在止于至善。止,是住到个处所不迁动的意思;至善,是事理当然之极;大人明己德、新民德,不可苟且便了,务使己德无一毫之不明,民德无一人之不新,到那极好的去处,方才住了。譬如赴家的一般,必要走到家里才住,这才是学之成处,所以《大学》之道,在止于至善。”这三件在《大学》如网之有纲,衣之有领,乃学者之要务,而有天下之责者,尤当究心也。    
  【今评】《礼记·大学》的“大学”,在先秦时代读作“太学”,宋以后一般读作“大学”。《大学》并不是一本书,它是《礼记》中的di42篇。《礼记》是先秦的一本古籍,由西汉经学家戴圣根据自己的见识,在加入一些文献之后收集整理而成的一部总集,其中像《大学》、《中庸》等都并不是汉代的文献,而是先秦的文献。《礼记》意思就是对人们所应当遵守的礼节、仪式的记载。到了宋代,由于当时理学思想的需要,《大学》、《中庸》的“格物致知”、“修齐治平”和“中和”的处世思想进一步受到重视,而这些又是同宋代大儒朱熹的努力密切相连。朱熹在《大学》的开篇之前有一段提示,而且是引用他人的话来说明白己的观点:子程子曰:“‘《大学》,孔氏之遗书。而初学入德之门也。’于今可见古人为学次di者,独赖此篇之存,而《论》《孟》次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。”    
  “大学之道”diyi条纲领是“在明明德”。“在明明德”就是要去明白、弄清楚并且彰显人人内心原有的光辉品德。儒家强调“人之初,性本善”,说明人的本性原来就像赤子之心一样,生下来不是恶的。之所以长大了以后,有的变成了很好的青年,而有的却变成了罪犯恶人,呈现如此之大的差异,就在于后天的社会环境的影响。正所谓“近朱者赤、近墨者黑”。“大学之道”的diyi个纲领“明明德”,主要强调的是自我启蒙。di二个纲领是“亲民”,对“亲民”有不同的理解,有的认为亲民就是亲近人民,程颐认为“亲,当读作新”,朱熹继承程颐的观点,认为“新者,革其旧之谓也。言既自明其明德,又当推己及人,使之亦有以去其旧染之污也。”“明明德”意味着当人明白“大学之道”,应进一步去启迪自己而去掉杂欲,才能达到清静无为的境界。而“亲民”则告诫人们,通过自我完善而获得的心性提升成果不能一人独享。因为,知识不能独享,一旦人经过自我启蒙获得了刚健清新的人生境界后,还有去除其他人之愚昧的义务,从而让一个民族、一个国家去掉蒙昧,走向新生。    
  di三个纲领是“止于至善”,一个人只有达到很高的道德水平之后,才能做到,有所必为有所不为,有所能有所不能,运用之妙存乎一心,从心所欲而不逾矩,穷则独善其身,达则兼济天下。“至善”是一种理想化的人生取向。    
  【原文】知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。    
  【译文】知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。    
  【张居正讲解】这一节是承上文说明德、新民所以得止至善之由。止,就是止于至善的止字;定,是志有定向。人若能先晓得那所当止的去处,其志便有定向,无所疑惑,所以说知止而后有定。静,是心不乱动,所向既定,心里便自有个主张,不乱动了,所以说定而后能静。定,是安稳的意思,心里既不乱动,自然随处皆安,凡物都动摇他不得,所以说静而后能安。虑,是处事精详,心里既是安闲,则遇事之来,便能仔细思量,不忙不错,所以说安而后能虑。得,是得其所止,既能处事精详,则事事自然停当,凡明德、新民,都得了所当止的至善,所以说虑而后能得。夫由知止而后至于能得,可见欲止至善者,必当先知所止也。    
  【今评】“知止而后有定”中的“知止”是说知道自己的目的,就是知道做什么和不做什么。强调要心静、心止。“定”,是说知道了目的所在,然后意志才会有定力。“定而后能静”是说意志有了定力,心才能清静,才能安静下来。“定”指人的定力,如果人云亦云,一味追赶潮流,那这样的人就是一个浮躁的、随风飘荡的人,这就是没有“定”,之所以要清心是因为内心的余念、杂念太多,人在社会上就会变得非常浮躁。浮躁的结果就是出现内在的一些疾病,这个疾病表现出来就是妄动。妄动就是不按规律去动,不顾现实条件去动,执意按照自己的躁动之心奇思怪想去动,甚至是chao越了现实的条件去乱动,不懂进退,不懂秩序,不懂得给自己定位,其结果就是不能“安”。不安就有危险,这是儒家所不愿看到的。当今的社会上诱惑较之古代又不知道多了多少倍,所以我们更要做到心有定力,随遇而安,在嘈杂喧嚣的社会中保持一颗宁静的心,这样才能静下心来思考自己和社会的问题,做了这样的思考之后,事业和思想自然会豁然开朗,有所进步。    
  【原文】物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。    
  【译文】每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。    
  【张居正讲解】这一节是总结上面两节的意思。物,指明德、新民而言;本,是根本,末,是末梢。明德了才可新民,便是明德为本,新民为末,恰似树有根梢一般。事,指知止、能得而言;终,是临了;始,是起头;知止了,方才能得,便是知止为始,能得为终,如凡事都有个头尾一般。这本与始,是diyi要紧的,该先做;末与终,是di二节功夫,该后面做。人能晓得这先后的次序顺着做去,则路分不差,自然可以明德新民,可以知止能得,而于大学之道,为不远矣。    
  【今评】这段话主要强调“溯本正源”。人总是被一些支流末节、细微琐碎的东西左右,而忘掉了真正的本原性和根本性所在。要知道先做什么后做什么,要知道开端与终结,要知道什么是重要的,什么是不重要的,要知道什么是本原什么是末流支节。这是一个从“知”到“行”的过程。让人明白本心,然后去知道社会世界秩序的真正的方向,zui后知道事情的路径、程序。只有这样,才能培养根本,才不会本末倒置,才不会去坑害他人,同时也不再去醉心于蝇头小利而忘掉了自己的本性。否则,就像《圣经》所说:你获得了整个世界,你获得了天底下所有的金钱,而你失掉了灵魂,你还剩下什么呢?你怎么去赎回你的灵魂呢?    
  【原文】古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。    
  【译文】古代想把彰明光明正大的品德推及天下的人,就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人,先要在家族里实行平等;想要在家族里实行平等的人,先要修养自身;想要修养自身的人,先要端正自己的心性;想要端正自己的心性的人,先要使自己意念诚挚;想要使自己意念诚挚的人,先要达到认识明确;而达到认识明确的方法就在于探究事物的原理。
《中国古代哲学精粹:张居正解读《大学》、《中庸》》 一、 时代背景与文化传承 在中国绵延数千年的思想史长河中,儒家学说始终占据着举足轻重的地位。而《大学》与《中庸》,作为儒家思想体系中的两部重要典籍,更是历代士人修身齐家、治国平天下的思想基石。本书选取明代改革家、大学者张居正对这两部经典进行的精湛解读,力图为读者呈现其深邃的思想内涵与鲜活的时代意义。 张居正(1525年—1582年),字叔大,号太岳,湖北江陵人,明代中后期杰出的政治家、思想家和改革家。他的一生,与明朝中叶的政治风云紧密相连,其主持的“万历新政”深刻影响了中国历史的走向。而在波澜壮阔的政治生涯之外,张居正也是一位学养深厚的儒者。他对儒家经典的研习,不仅是其政治思想的源泉,更是其人格修养的体现。 《大学》与《中庸》自问世以来,历经千年,其价值与意义始终未曾减损。它们不仅是中国古代哲学的重要组成部分,更是中华民族精神文化的重要载体。历代学者对这两部经典的注解与阐释层出不穷,而张居正的解读,因其深刻的洞察力、精辟的论述以及与现实政治的紧密结合,尤其备受推崇,在中国哲学史上留下了浓墨重彩的一笔。 “中华文化大讲堂”系列,旨在汇聚中华文明的瑰宝,传承民族智慧的火种。本卷以张居正对《大学》、《中庸》的讲解为主体,正是秉持着这一宗旨,希望通过对先贤智慧的重温,启发当下读者的思考, Connect the past with the present, and inject new vitality into traditional culture. 二、 《大学》:格物致知,内圣外王的起点 《大学》,作为儒家“四书”(《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)之一,篇幅虽短,却蕴含着博大精深的哲理。其核心思想在于“明德、亲民、止于至善”的“三纲”,以及“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的“八条目”。 张居正对《大学》的解读,着重于阐释其作为儒家思想的入门与基础。他认为,《大学》所揭示的,并非高不可攀的玄理,而是人人皆可践行的人生法则。 格物致知: 张居正强调,“格物”并非仅仅指研究万物的属性,更重要的是“格” oneself,反思自己的思想与行为,认识事物的道理,从而达到“致知”。这个过程,是认识世界、认识自我的起点,也是一切道德修养和事业成就的根基。他指出,只有通过深刻的“格物”,才能真正“致知”,明辨是非,理解事物的本质。 诚意正心: 在“格物致知”的基础上,张居正进一步阐释了“诚意”与“正心”的重要性。他认为,诚意即是“意之所存,皆诚实无妄”,是内心真实的体现,是道德的本源。而“正心”则是将不端正的意念纠正过来,使其归于正道。这两个环节,是内圣修养的关键,也是从个体走向社会的基础。 修身齐家: 张居正将“修身”视为“齐家、治国、平天下”的根本。他认为,一个人的品德修养,首先体现在其自身的行为规范和道德操守上。而“齐家”,则是将修身之道推己及人,建立和谐的家庭关系,为社会和谐奠定基础。他通过对古代圣贤的典故的引用,生动地展现了修身齐家对整个社会秩序的重要性。 治国平天下: 张居正作为一位卓越的政治家,对“治国平天下”的阐释尤为深刻。他认为,个人的修养,家庭的和睦,最终是为了实现国家的安定与人民的幸福。他强调,治国之道,在于“择人而任之”、“信赏必罚”,以及“兴利除弊”等一系列实际的施政方略。他将《大学》的理论与当时的政治实践相结合,为统治者提供了切实可行的指导。 张居正的解读,将《大学》的抽象理论,转化为具体可行的实践路径,让后人明白,无论是个人的成长,还是社会的进步,都离不开“从近及远,由小到大”的循序渐进的过程。 三、 《中庸》:至诚之道,天人之合一的境界 《中庸》,与《大学》并列为儒家“四书”,其核心在于“中庸”二字。“中”是指不偏不倚、恰到好处,“庸”是指经常、恒久。故“中庸”即是“执其中,守其常”。《中庸》的思想,追求的是一种普遍的、永恒的和谐状态。 张居正对《中庸》的解读,更侧重于其形而上的哲学深度,以及其在人生修养和宇宙观上的意义。 天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教: 张居正对《中庸》开篇的这句论述,进行了深入的阐发。他认为,“天命之谓性”揭示了人性的根源在于“天命”,即天赋的本然之性。而“率性之谓道”,则是顺应这一天性,按照事物发展的规律而行,便是“道”。最后,“修道之谓教”,则是通过后天的学习和实践,不断修养和完善自己的天性,这就是“教”的作用。这一系列论述,将儒家的道德哲学与宇宙论紧密地结合起来。 至诚之道: 张居正认为,《中庸》的核心在于“诚”。“诚”是“天道”,是“人道”,是宇宙万物的本源和动力。他阐释,“诚者,非自欺也,非外饰也,乃心之本体,性之真也。” 这种“至诚”,是一种不假外力,发自内心的真实与纯粹,是达到最高道德境界的必由之路。 君子中庸: 张居正强调,“君子中庸”是为人处世的重要原则。他认为,君子之所以能够“中庸”,是因为他能够“隐恶而扬善”,能够“过则勿惮改”,能够“安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱”。这种“中庸”的状态,并非是一种消极的保守,而是一种积极的、智慧的处世之道,是在复杂多变的现实中,寻求最恰当、最稳妥的处理方式。 天人合一: 《中庸》所追求的“天人合一”的境界,在张居正的解读中得到了生动的体现。他认为,通过“诚”,人可以与天道相契合,从而达到一种超越个体局限的宏大境界。这种境界,是圣贤的最高追求,也是普通人可以通过不懈努力所能达到的理想状态。 张居正的解读,将《中庸》的“中庸”之道,从一种抽象的道德规范,提升到一种对宇宙人生真谛的深刻体悟,为读者指明了通往至善至美的精神路径。 四、 思想价值与现实意义 张居正讲解《大学》、《中庸》,其价值不仅在于对儒家经典的深入解读,更在于其对这些经典思想的现代转化和应用。 理论的系统性与实践的指导性: 张居正的讲解,将《大学》的“内圣外王”理论与《中庸》的“至诚之道”融会贯通,形成了一个完整的思想体系。这种体系,既有深刻的哲学高度,又不乏具体的实践指导,能够帮助读者理解儒家思想的内在逻辑,并将其应用于个人修养、社会交往和事业发展之中。 对中国古代哲学的贡献: 张居正的解读,是对儒家经典的一次重要的再诠释。他站在明代社会的现实角度,对经典进行了新的挖掘和阐发,既继承了传统,又有所发展。他的思想,对后来的儒家学说产生了深远的影响。 跨越时空的智慧启迪: 尽管《大学》与《中庸》诞生于两千多年前,但其蕴含的智慧,至今仍具有重要的参考价值。张居正的解读,更是将这些古老的智慧,用一种更加清晰、更易于理解的方式呈现出来。在当下这个信息爆炸、节奏飞快的时代,重温《大学》、《中庸》的内在稳定、修身养性、诚意正心的思想,对于保持内心的平静、提升个人品德、建立和谐人际关系,以及更好地应对社会挑战,都具有不可估量的意义。 中华文化的传承与弘扬: “中华文化大讲堂”系列,正是希望通过这样的方式,将中华民族的优秀传统文化,以更加 accessible 和 engaging 的形式,呈现给更广泛的读者。张居正对《大学》、《中庸》的讲解,是中华文化宝库中的璀璨明珠,通过本书的出版,我们得以再次领略其光芒,并从中汲取滋养,坚定文化自信。 本书不仅是一部哲学著作,更是一部人生指南。它带领我们穿越历史的长河,倾听先贤的教诲,体悟古圣先哲的智慧,从而更好地理解自己,理解世界,并在这个过程中,找到安身立命之道,为社会的和谐与发展贡献自己的力量。

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这本书真是让我大开眼界,它不像那种干巴巴的教科书,而是真正地把那些古老的智慧讲活了。我一直觉得《大学》和《中庸》离我们现代人很远,感觉像是遥不可及的圣人教诲,但作者的解读非常贴近生活,他用了很多生动的例子,把“格物致知”和“诚意”这些概念解释得非常清晰。读起来一点都不费劲,甚至有时候会让人会心一笑,原来古人的智慧在今天依然适用。特别是对“修身、齐家、治国、平天下”这个递进过程的阐述,我觉得非常深刻,让我开始重新审视自己当下的处境和目标。作者的笔触很细腻,他不仅仅是翻译了文字,更像是带我们走进了那个时代,去体会先贤们的心境。这本书的排版也很好,阅读起来很舒服,让人愿意一页一页地往下翻,而不是囫囵吞枣。对于想了解中国传统文化精髓的朋友来说,这本书绝对是入门级的佳作,它提供了一个非常友好的入口,让人愿意深入探索。

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这本书的文字功底简直让人叹服,简直就像听一位老教授在娓娓道来他毕生的研究心得。他对于那些晦涩的古文的翻译,简直可以用“信、达、雅”来形容。很多版本的翻译都过于直白,失去了原文的韵味,但这本书的译文,既保留了古文的庄重和哲理的深度,又确保了现代读者能够准确无误地接收到信息。尤其是对《中庸》中关于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”这几句的阐释,简直是神来之笔,让我对“天人合一”的境界有了更直观的感受。而且,作者在行文过程中,巧妙地穿插了一些历史典故和人物小传,使得抽象的理论变得有血有肉,不再是空中楼阁。这种叙事和说理的完美结合,让阅读体验极佳,完全不会有那种“被说教”的感觉,反而像是一场与智者的深入对话,令人回味无穷,每次重读都会有新的体悟。

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说实话,我本来对这种哲学导读类的书籍抱持着怀疑态度,总觉得很多解读都是穿凿附会,把作者的意思过度发挥了。但这本书的作者显然下了大功夫,他对原典的考证非常严谨,引经据典的地方都恰到好处,没有卖弄学问的感觉。我特别欣赏作者在对比不同时期学者观点时的那种客观和审慎。比如,他对朱熹和陆九渊思想异同的梳理,就非常到位,没有简单地褒贬任何一方,而是展示了他们各自的侧重点和局限性。这让我意识到,理解经典,需要有多维度的视角。这本书的价值就在于,它提供了一个扎实的学术基础,但又用一种非常平易近人的方式呈现出来,不像那些纯粹的学术专著那样高冷难懂。读完后,我感觉自己对整个儒家思想体系的脉络有了更清晰的认识,而不是只停留在零散的知识点上。这种系统性的梳理能力,是这本书最让我信服的地方。

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这本书的装帧和设计也深得我心,很有古典韵味,放在书架上赏心悦目。但更重要的是它的“讲解”部分,作者并没有把自己的解读变成一种新的教条。相反,他非常注重引导读者自己去思考和体悟。他提供的注释和详解,更像是一种地图或指南,指明了方向,但最终的发现之旅还是要靠读者自己去走。我特别喜欢其中关于“慎独”的讨论,作者没有用那种老生常谈的口吻,而是从心理学和自我约束的角度切入,分析了在现代社会中保持独立思考和道德自律的难度与必要性。这让我感觉这本书不仅仅是在回顾历史,更是在解决当下人们的精神困境。它像一面镜子,映照出我们日常行为中的诸多偏差,同时也提供了修正的可能,这是一种非常积极且充满力量的阅读体验。这本书绝对称得上是一部能让人“立身处世”的智慧宝典。

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我买这本书主要是想看看它在讲解孟子思想与《大学》《中庸》进行对比时,是如何处理它们之间的内在张力的。令我惊喜的是,作者并没有回避这些潜在的冲突点,反而将其视为儒家思想发展过程中的重要议题进行深入探讨。他清晰地指出了孟子重“性善论”的倾向,以及《大学》重“实践工夫”的路径。这种辨析过程,体现了作者深厚的思辨能力。对于我这样对儒家思想史有一定了解的读者来说,这本书提供的分析深度是远超一般普及读物的。它没有简单地将这几部经典视为铁板一块,而是展现了古代哲人思想流变中的动态美。特别是关于“内圣外王”目标的实现路径上,作者的分析角度非常新颖,让我对如何将古代的“内省”与现代的“社会责任”结合起来有了更明确的思路。这本书绝对是为有一定基础的读者准备的,它能帮你把知识体系进一步固化和深化。

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