康德的批判哲学 康德哲学三大批判著作 康德传全集 吉林出版集团有限责任公司正版现货

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出版社: 吉林出版集团有限责任公司
ISBN:9787553420363
商品编码:21967531173

具体描述

 


《超越现象与本体:重思康德的批判哲学》 一、 穿越时空的光芒:康德哲学思想的源流与意义 伊曼努尔·康德,这位德国古典哲学的奠基人,以其“哥白尼式的革命”深刻地重塑了西方思想的版图。他的批判哲学,并非对既有哲学体系的简单否定,而是旨在探索人类理性自身的界限与可能性,为知识、道德与审美奠定坚实的基础。理解康德,便是理解现代性的起点,理解我们如何认识世界、如何行动以及如何感受。 康德哲学思想的产生,并非空穴来风,而是对十八世纪启蒙运动思潮的深刻回应和升华。理性主义与经验主义的长期对峙,哲学界急需一种能够调和两者矛盾、确立知识可靠性的新范式。正是置身于这样的思想背景下,康德开始了其宏大的哲学体系构建。他批判了笼统的形而上学,指出脱离经验的思辨无法获得真正的知识,同时也反驳了经验主义的局限,强调理性在组织和加工经验材料中的主动作用。 康德的批判哲学,核心在于对人类理性能力的自我考察,即“批判”。他认为,理性并非全能的,而是存在自身的先天结构和先验范畴。通过对这些理性结构的审视,康德试图回答三个根本性的问题:“我能知道什么?”,“我应该做什么?”,“我可以希望什么?”。这三个问题构成了康德哲学的三大支柱,分别对应着他的《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。 《纯粹理性批判》是康德哲学体系的基石,它主要探讨的是认识论问题。康德在这里区分了“现象”(可感世界)与“本体”(独立于感官的自在之物)。我们所能认识的,仅仅是经过我们理性先天形式(如空间、时间、范畴)组织和加工后的现象界。本体界虽然是实在的,但却超出了我们的认知范围,无法通过纯粹理性来把握。这一区分,既避免了唯理论的过度思辨,又克服了经验论的消极性,确立了科学知识的普遍性和必然性。康德认为,感性提供材料,理性提供形式,二者结合才能产生知识。他引入了“先验范畴”的概念,如因果性、实体性等,认为这些是理性固有的结构,是我们认识世界时不可或缺的工具,它们先于经验而存在,并适用于一切可能的经验。 《实践理性批判》则转向了道德哲学领域。康德认为,道德的根基不在于功利、情感或外部权威,而在于自由而自主的理性意志。他提出了“绝对命令”(Categorical Imperative)作为道德律令的最高原则,强调行为的道德价值在于其动机是否符合普遍法则,而不在于其结果。道德行为是出于对义务的尊重,是一种“自律”的行为,即理性为自己立法。这一理论为道德的普遍性和客观性提供了哲学辩护,深刻影响了后世的伦理学思想。康德认为,道德律令是先验的,它是纯粹实践理性活动的必然要求,是我们每个人内心都应遵循的法则。 《判断力批判》则试图弥合理论理性和实践理性之间的鸿沟,探讨审美判断和目的论判断。康德认为,审美判断(关于美)是一种无利害关系的愉悦,其普遍性是一种“主观的普遍性”。目的论判断(关于自然的目的性)则揭示了自然界潜在的、我们通过理性无法完全理解的统一性。这本书的重要性在于,它拓展了康德哲学的视野,触及了人类情感、艺术以及自然界深层意义的探索,为后来的浪漫主义和德国唯心主义思潮埋下了伏笔。 康德哲学的影响力是深远的,它不仅是西方哲学史上的一个重要里程碑,更是现代哲学思想的源头活水。他的认识论为科学的发展提供了哲学辩护,他的道德哲学奠定了义务论伦理学的基础,他的审美理论则影响了艺术批评和美学的发展。即使在今天,康德的哲学思想依然是我们理解自由、理性、道德、知识以及人类主体性等根本性问题的宝贵财富。 二、 批判的火花:深度解读《纯粹理性批判》的认知革命 《纯粹理性批判》无疑是康德哲学体系中最核心、最具颠覆性的著作。它如同一把锋利的解剖刀,剖析了人类认识能力的结构与界限,为我们揭示了知识产生的奥秘,并划定了形而上学可能涉足的边界。这本书的阅读,是一次智识的洗礼,一次对我们习以为常的“知道”的深刻反思。 康德在此书中的核心任务,是要解决一个看似简单却关乎人类认知根本的问题:我们如何才能获得普遍必然的知识?特别是那些超越了单纯经验的数学和物理学知识,它们是如何可能的?他批判了形而上学长期以来试图通过纯粹思辨来认识“自在之物”(本体)的努力,认为这样的尝试是徒劳的,因为人类的认识能力是被先天结构所限定的。 为了解释知识的可能,康德引入了“先验”(a priori)和“后验”(a posteriori)的区分。后验知识,即经验知识,是来自于感官经验的,其普遍性和必然性是有限的,因为经验本身总是偶然的、个别的。而先验知识,则是独立于任何经验而存在的,其普遍性和必然性是绝对的。康德认为,数学和物理学中的许多命题,如“7+5=12”或“一切变化都有原因”,都具有先验的性质,它们是构成我们认识世界的基础。 然而,这些先验知识是如何产生的?康德提出了“哥白尼式的革命”,他认为,不是我们的认识去适应对象的性质,而是对象必须按照我们认识能力的先天结构来组织自身。也就是说,我们认识世界,不是被动地接收来自外部世界的“信息”,而是我们的理性主动地将经验材料加以组织、加工,使其成为可被理解的“对象”。 在《纯粹理性批判》中,康德详细阐述了理性认识的两个基本来源:感性(Sensibility)和知性(Understanding)。感性是我们接受感官印象的能力,它为我们提供了“质料”,即经验的材料。但感性本身也具有先天的“直观形式”:空间和时间。我们所经验的一切事物,都必然是在空间和时间中的,这是我们感性认识的先天结构,是“现象”得以呈现的框架。 知性则是我们的思维能力,它通过“范畴”(Categories)来把握和理解感性提供的材料。范畴是知性的先天概念,它们独立于经验而存在,并且能够使我们对经验材料进行系统性的组织和统一。康德列举了十二个范畴,例如“实体”、“因果”、“必然性”等。当我们在经验中遇到一个事物时,我们的知性就会自动地运用这些范畴来理解它。例如,我们看到一个苹果落到地上,我们的知性立刻会运用“因果”范畴,将其理解为“苹果的坠落是由某种原因引起的”。 正是通过感性的先天直观形式(空间、时间)和知性的先天范畴,我们的理性才能将杂乱无章的感官印象转化为有条理、可理解的经验世界(现象界)。我们所认识的一切,都是在先验形式的加工之后呈现出来的。 康德在此书中也划定了形而上学的界限。他认为,我们无法通过纯粹理性来认识“本体”(noumena),即事物自身独立于我们认识能力的真实状态。因为一旦脱离了感性的直观形式和知性的范畴,我们的理性就失去了认识的基础。那些关于上帝、灵魂不朽、宇宙整体的传统形而上学命题,虽然可能包含一些先验的思考,但它们超出了我们经验的范围,因此无法被证明或证伪,也无法成为真正的知识。形而上学的任务,应该转变为对人类理性自身能力的考察,而非对超出人类认识能力的对象的僭越。 《纯粹理性批判》的结论是:我们所能认识的,是一个经过理性加工的“现象界”,而非“本体界”。这种认识论的转向,深刻地影响了后来的哲学发展,它既肯定了科学知识的确定性,又警示了人类理性认识的局限性。它确立了人类主体在认识过程中的主动地位,开启了对主体性哲学的深入探索。 三、 理性的灯塔:探寻《实践理性批判》中的道德法则 如果说《纯粹理性批判》为我们描绘了人类认识世界的疆域,那么《实践理性批判》则为我们指明了人类应该如何行动的道路。康德在这里将目光转向了道德领域,他试图为道德的普遍性和必然性奠定坚实的哲学基础,超越了基于功利、情感或传统的道德观。 康德认为,道德的根基在于理性本身,而非任何外部因素。人类作为理性存在者,拥有自由意志,能够自主地选择遵循道德法则。他区分了“道德性的”(morality)和“合乎道德性的”(moralität)。合乎道德性的行为,是指那些仅仅因为符合道德法则而做出的行为,其动机是出于义务的尊重。而仅仅是行为结果恰好符合道德,或者仅仅是出于情感的冲动,则不能称之为真正的道德行为。 康德提出了“绝对命令”(Categorical Imperative)作为道德行为的最高原则。绝对命令是一种无条件的、普遍适用的道德法则,它不像“假设命令”(Hypothetical Imperative)那样,即“如果你想达到某个目的,你就应该这样做”(例如,“如果你想健康,你就应该锻炼”)。绝对命令是“你应该这样做,无论你想做什么”,它具有绝对的强制性。 康德给出了几个著名的绝对命令的表述: 普遍法则公式: “要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。” 这意味着,在做出一个行为之前,我们应该设想一下,如果所有人都按照同样的原则行事,那么这个世界会变成什么样子。如果这个准则会导致矛盾或悖论,那么这个准则就是不道德的。例如,如果一个人打算因为缺钱而撒谎借钱,他应该设想,如果所有人都可以撒谎借钱,那么“承诺”将失去意义,借贷关系将无法维系,这显然是一个矛盾的社会。 人性目的公式: “你的行动,要使得你对待人性,无论是在你自身中还是在任何他人的行动中,永远同时是一种目的,而绝不仅仅是一种手段。” 这强调了人类作为理性存在者的尊严,我们不应该将任何人(包括自己)仅仅当作实现某个目标的工具,而应该尊重其作为目的本身的价值。例如,奴役他人、欺骗他人,都是将人当作手段,侵犯了其作为目的的尊严。 目的王国公式: “要按照这些准则行动,它们能使一个目的王国中的成员资格成为可能。” 目的王国是指所有理性存在者依据共同的道德法则相互尊重、相互善待的理想社会。我们的道德行为,应该致力于实现这样一个王国。 康德认为,遵循绝对命令是一种“自律”(Autonomy),即理性为自己立法。这意味着,道德法则不是来自外部的权威,也不是源于对痛苦的恐惧或对快乐的追求,而是源于我们作为理性存在者自身的内在要求。道德的实践,是一种自由的实践,因为我们是出于理性而选择遵循道德法则。 康德还区分了“义务”(Duty)和“同情”(Sympathy)。虽然同情心可以促使我们做出一些好事,但它不是道德的真正根基。一个出于同情心帮助他人的行为,可能并不具备真正的道德价值,因为它可能依赖于我们的情感波动。而一个出于纯粹的义务感,即使没有同情心,也去履行道德职责的行为,才是真正具有道德价值的。 《实践理性批判》为道德哲学带来了前所未有的严谨性和系统性。它摆脱了经验主义和功利主义的局限,确立了理性在道德中的核心地位,强调了人的尊严和自由意志。这一理论不仅深刻地影响了伦理学,也为后来的政治哲学、法哲学乃至人权理论提供了重要的思想资源。康德的道德哲学,至今仍是指导我们如何成为一个真正有道德的人的重要指南。 四、 审美与目的的交汇:解读《判断力批判》中的连接桥梁 《判断力批判》是康德晚年完成的第三部批判著作,它在某种意义上承担着连接前两部批判的桥梁作用。如果说《纯粹理性批判》探讨的是“已知”的可能,《实践理性批判》探讨的是“应为”的法则,那么《判断力批判》则试图探索“愉悦”与“目的”的领域,弥合理论理性与实践理性之间的裂痕,并为我们理解自然界中的和谐与生命的意义提供新的视角。 本书主要探讨两种类型的判断:审美判断(Aesthetic Judgement)和目的论判断(Teleological Judgement)。 审美判断,即关于美的判断。康德认为,当我们在欣赏一件物品或一个场景时,如果感到一种愉悦,而这种愉悦又是“无利害关系”的(即不涉及我们个人的欲望、占有或实际功用),并且我们还同时认为这种愉悦应该是普遍有效的,那么这就是一种审美判断。 康德对美的定义包含了四个“无关”(disinterestedness)、“普遍性”(universality)、“必然性”(necessity)和“目的性”(purposiveness)。 无利害关系: 美的愉悦不以实际的占有或功利为目的。我们欣赏一朵花的美,并非因为它是可以食用的,或者可以卖钱,而是仅仅因为它本身就让我们感到愉悦。 普遍性: 尽管审美判断是个体的感受,但我们却总是期望别人也能分享我们的这种愉悦。当我们说“这幅画很美”时,我们是在表达一种主观的普遍性,期望这种判断能得到普遍的赞同,即便我们无法像科学知识那样证明它。 必然性: 这种期望的普遍性,也包含了一种必然性。我们觉得,美应该是人人都能体验到的,否则就会感到一种“审美上的不一致”。 无目的性: 美的对象似乎是“有目的的”,但又“没有确定的目的”。也就是说,它似乎是为某种目的而设计的,但我们又无法说出它的具体目的是什么。这种“形式目的性”(formal purposiveness)是我们体验美的关键。 康德将这种审美判断的普遍性称为“主观的普遍性”,它不同于《纯粹理性批判》中确立的客观普遍性。这表明,审美领域虽然不能产生确定的知识,但却有着其自身的逻辑和可能性。 目的论判断,则关乎自然界的“目的性”。康德认为,我们观察自然界时,常常会觉得自然界中的事物,如生物的有机体,似乎是按照某种目的而生成的。例如,一朵花的结构似乎是为了吸引昆虫授粉,而眼睛的结构似乎是为了看见事物。但是,我们无法像科学那样,从因果关系中证明自然界必然具有目的性。 康德认为,目的论判断是一种“反思性的判断”(Reflective Judgement),它不像《纯粹理性批判》中确立的“规定性判断”(Determinative Judgement)。规定性判断是运用普遍法则来认识特殊事物,而反思性判断则是要为特殊事物寻找普遍法则。在目的论判断中,我们把自然界当作一个按照目的组织起来的整体来理解,这是一种“概念的”(conceptual)或“理念的”(ideal)目的性,是帮助我们理解自然界的一种“假定”。 《判断力批判》最重要的意义在于,它试图弥合前两部批判所产生的裂痕。在《纯粹理性批判》中,理性似乎被限定在现象界,而本体界则不可知;在《实践理性批判》中,理性为自己设定了道德法则,但这种法则的实践性却似乎依赖于超验的“自由”和“永恒的生命”。《判断力批判》则通过审美体验中的“自由”和自然目的性中的“类比”,为这两者之间提供了一种潜在的联系。 审美愉悦中的自由,为我们提供了对“超感性”的一种预感,而自然界的目的性,则让我们得以窥见一个潜在的、有秩序的、甚至是有意志的宇宙。虽然康德依然强调这些判断的“主观性”或“假定性”,但它们无疑为人类提供了理解世界、感受生活、追求意义的更广阔的空间。 《判断力批判》不仅是美学和哲学史上的重要文献,它更提示我们,在认识、道德之外,人类还有情感、艺术、自然之美的体验,这些体验同样构成了我们作为完整的人的宝贵财富。这本书为我们打开了一个审美的、目的性的世界,让我们的思考不再局限于理性与道德的纯粹逻辑,而是能够拥抱更丰富、更人性化的维度。

用户评价

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这本书的纸质质量和排版设计也值得一提,它传递出一种严肃而又舒适的阅读体验,这对于处理康德这样需要长时间专注思考的文本至关重要。内容上,作者在构建康德的知识论框架时,非常注重展示其逻辑的内在一致性,尤其是对“范畴表”的梳理,做到了条分缕析,令人信服。它不仅教会了我康德的哲学结论,更重要的是,它展示了康德是如何“思考”的——那种对前提的追问,对概念边界的精确划定,以及对推理必然性的坚持。读完后,我感觉自己不只是了解了康德的理论,更像是内化了一种全新的、更具批判性的思维方式,它提升了我审视自身认知结构的能力。这本书真正做到了“授人以渔”,它为我的哲学思考提供了一个坚实而可靠的基石。

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我尝试过阅读一些更原始的康德文本,但那些德语式的复杂句式和严谨的逻辑推演,对我来说简直是无法逾越的高山。幸运的是,我找到了这本指南。它的叙述节奏把握得极其精准,从《纯粹理性批判》的“先验演绎”到《判断力批判》对美学与目的论的探索,作者如同一个高明的园丁,知道何时需要细致描摹每一片叶脉,何时又需要退后一步展示整体的景观布局。最令我称道的是它对康德认识论中“综合的先天判断”的解释,作者没有止步于定义,而是深入剖析了康德如何试图弥合经验主义和理性主义的鸿沟,这种清晰度令人赞叹。它不是对原著的简单复述,而是对康德思想内核进行了一次彻底的、现代化的“再阐释”,确保了读者在不牺牲理解深度的前提下,能够畅通无阻地吸收其精髓。

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读完这本关于康德哲学的书籍,我的内心久久不能平静,它带来的震撼远超我预期的任何学术著作。不同于某些教科书的枯燥乏味,这本书更像是一部精心编织的哲学史诗,它不仅详尽梳理了康德三大批判的脉络,更深刻地挖掘了其思想背后的形而上学冲动与伦理坚守。我尤其欣赏作者在处理“实践理性”部分时的那种近乎虔诚的态度,他没有回避康德道德律令的绝对性,反而将其置于现代社会道德相对主义的对立面进行审视,引发了我对“义务”与“自由”之间张力的深度思考。这本书的文字力量是巨大的,它迫使你停下日常的琐碎,去面对那些人类存在的基本问题:我们能知道什么?我们应该做什么?我们能期望什么?阅读的过程本身就是一场艰难但极其有益的自我对话和精神洗礼,读完后,我对世界和自身角色的认知框架,似乎都被这位普鲁士的巨人重新校准了一遍。

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这是一本充满激情与洞察力的哲学解读之作,它成功地将康德这位“沉睡的导师”从象牙塔中唤醒,使其思想与我们当代生活的困境产生共鸣。作者在论述中展现了一种罕见的平衡感——既对康德的伟大保持敬意,又敢于对其体系中的某些潜在矛盾进行犀利的分析和讨论。例如,书中对“超验唯心主义”的批判性考察,提出了许多发人深省的问题,促使读者不仅要理解康德说了什么,更要思考康德没有说什么,或者说,康德的理论在今天是否依然具有足够的解释力。这种批判性的介入,使得全书的阅读体验变得立体而充满张力,不再是单向度的知识灌输,而是一场双向的智力辩论,非常适合那些已经对哲学有一定涉猎,渴望进行更深层次批判性阅读的进阶读者。

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这本书简直是哲学入门的一盏明灯,我作为一个对康德哲学心生向往已久,但又被其深奥体系吓退的初学者,终于找到了可以信赖的向导。作者的叙述方式非常平易近人,仿佛不是在讲解晦涩的理论,而是在与一位学识渊博的朋友进行一场深入的交谈。他巧妙地避开了那些佶屈聱牙的术语堆砌,而是通过一系列生动的类比和历史情境的还原,将康德那庞大而精密的思想体系层层剥开。特别是关于“物自体”与“现象”的区分,以往总是觉得像空中楼阁,但书中的阐释,结合当时启蒙运动的时代背景,让我一下子领悟到康德构建这套体系的根本动机——那是一种对人类理性局限性的深刻反思与尊重。阅读过程中,我时常会停下来,回味那些精妙的比喻,然后豁然开朗,感觉自己真的踏入了康德的“哥白尼式革命”的核心地带。对于那些想真正理解康德思想的底层逻辑,而非仅仅背诵概念的人来说,这无疑是一次极佳的智力探险。

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