覺悟的生活：星雲大師講《心經》 pdf epub mobi txt 電子書下載 2025

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星雲大師編

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齣版社：湖南文藝齣版社

ISBN：9787540446789

版次：1

商品編碼：10569826

品牌：博集天捲

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2011-01-01

用紙：膠版紙

頁數：200

字數：100000

正文語種：中文

具體描述

內容簡介

什麼是比知識、智能更高的狀態？心如何纔能自由自在？人如何通達生死而齣於生死？種種我們麵對生命的處境和疑惑，《心經》都有最核心深入的解答。星雲大師講《心經》，透過一則又一則生動的故事，以及佛法的真義，讓我們瞭解《心經》、活用《心經》，在生活中成就最本然、最美好的生命。

作者簡介

星雲大師，1927年齣生於江蘇江都，12歲剃度齣傢，21歲時齣任南京華藏寺住持，授記為臨濟宗第48代傳人。1949年赴颱灣，1967年創建佛光山，廣設道場和佛教學院，培育佛教人纔，主張以齣世的思想做入世的事業，“給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便”。著有《寬心》、《捨得》、《包容的智慧》、《釋迦牟尼佛傳》、《佛光教科書》、《往事百語》、《迷悟之間》、《當代人心思潮》等。

《般若心經》全文
序言人間大自在
【上捲】瞭解般若與心
摩訶：大、多、勝
般若：超越知識與智慧
波羅蜜多：從此岸渡到彼岸
心經：心的道路
關於《般若心經》的譯者：玄奘大師
【下捲】透過故事讀《心經》
自在最難得
因緣如花開花謝
無我的狀態
超越身心的限製
沒有煩惱的人生
“真空”纔得“妙有”
“無”最快樂
心的大自由
附錄《心靈》關鍵詞

精彩書摘

佛法有所謂“四依止”：依法不依人，依智不依識，依義不依語，依瞭義不依不瞭義。
依止什麼，也是有標準的。我們要依法不依人。
古靈禪師登座說法，他說瞭幾句話，內容就是我們現在講的《般若心經》的般若智性。他說：“心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”
“心性無染”，我們的真心佛性、本來麵貌是無價之寶，那是真我，不是五蘊的我。五蘊的我是假我，而真的我則是無染的。“本自圓成”，這個東西不是父母生的，父母可以生我們的人，但是不能生佛。先前說過，摩耶夫人可以生悉達多太子，但是不能生釋迦牟尼佛，釋迦如來是般若生的，般若是他的母親。父母生養瞭我們的身體，但不能生養我們的佛性，我們的佛性是本來就有的，不用父母生也會有。
為什麼我的真如佛性死不瞭？因為人的佛性是不死的，是永遠的。“但離妄緣，即如如佛”，隻要你離開虛妄的妄緣，真如的佛性就會顯現齣來。
等於一麵鏡子，之所以照不齣人的麵貌，是因為鏡子上的灰塵太多瞭，如果你把灰塵去除瞭，鏡子的光就顯現齣來瞭。不過，雖然灰塵把鏡子弄模糊瞭，照不齣人的麵目，但鏡子的光還是存在。
我們用水和波來理解煩惱和菩提。水的性本來是靜的，等同真如，風吹起，産生波浪，就是煩惱。煩惱是虛妄的，當煩惱停下來的時候，就如同水性，是平靜的，真如也就顯現齣來瞭。所以這一首偈子也可以比喻，水的性本來是不動的，是寂靜的，隻因無明的風妄動瞭，纔生起波浪。當風一停下來，寂靜的水性也就齣來瞭。我們也不一定要等到風平浪靜，纔看到本性的寂靜。運用般若，觀照在生死苦海裏麵流轉的人生，也會知道人的本性是寂靜的，法身不動。
諸法的本來麵貌是什麼？人的本來麵貌是什麼？宇宙人生的本來麵貌是什麼樣子的呢？《般若心經》以“不生不滅、不垢不淨、不增不減”六個“不”來形容。所謂“不生不滅”是說明一切事物的個體存在不存在。生就是存在，滅就是不存在，那麼我們要問：“這個人生、世界、一切諸法，究竟是存不存在呢？”當然，《般若心經》裏已經迴答我們“不生不滅”──沒有生也沒有死。
一切諸法的性質，是善、是惡？是清淨，還是垢穢呢？從性質方麵來說，它不垢不淨。所以，不可用“淨穢”來形容諸法，法的空相是沒有生滅，沒有垢淨，在數量上也是沒有增減的。
說到我們的空相，我們的本來麵貌“不生不滅”。例如，小孩子齣生瞭，“恭喜恭喜，你生養瞭個兒子。”有人死瞭，“唉喲！死瞭真可惜！”像這樣生瞭就歡喜，死瞭就悲傷，就是人的執著和愚癡。為什麼會死？因為生，生瞭纔會死。那麼我們為什麼要等到人死瞭之後纔悲傷呢？生的時候不就說明他一定會死瞭。生死等於唇齒相依，相連在一起。
其實，生未嘗生，死也未嘗死。看到東方的太陽升起，過瞭一會它又在西山落下瞭，可謂“夕陽無限好，隻是近黃昏”。但是我們以為太陽落下去就沒有瞭？明天早上它又再升起瞭！所謂升起、落下，就等於人的生死，生瞭死，死瞭生，生生死死，死死生生，沒有停息。生也不足喜，死也不可悲，在這個空相裏麵，沒有生死，沒有生滅。在這個世間，虛妄的假相纔有生死，真實的般若智性沒有生死。
有一位老先生過八十歲生日，請瞭良寬上人到傢裏接受供養，並請他誦經、祈禱、祝福。良寬上人一到，說：“老人傢，你要我來替你祝壽、祈禱、祝福，我要請問你，你想要活多久呢？這樣我纔好告訴菩薩。”
“一百歲。”“一百歲就夠瞭嗎？你今年不是八十瞭嗎？再二十年就要死瞭，太短瞭。”
老先生心想，這個良寬這麼慈悲，我再求二十歲，他卻說太少瞭。於是開口問：“師父啊！你看我應該求多少歲？”
“求無量壽嘛！這就不死瞭。”“那怎麼樣子纔能不死呢？”
於是，良寬禪師說瞭兩句話：“結草成茅庵，離散歸原野。”
這兩句話很耐人尋味。“結草成茅庵”：把很多的茅草結閤在一起，就能成就一間庵堂，好比把鋼筋、水泥閤成，就能建造一間房子。“離散歸原野”：庵堂、房子壞去之後，這許多的茅草、泥土又歸到原野裏去瞭。
人是因緣和閤而有，是眾多的因緣而成就我的存在。有人就有相，那麼四大離散瞭以後，也就還本歸元，有相歸無相。所以，在相上求是不能無量壽的，要經由修行、證道、開悟、證涅槃，纔能得無量壽。證悟瞭涅槃，則死也不是死瞭。世間是有生死的，而悟到瞭齣世間法，就沒有生死瞭，離散就能歸原。
人要求無量壽嗎？若要，那麼就要學佛。因為無論是在八十歲的時候，求能活到一百歲，或是在一百歲的時候，求活到二百歲，最後都要死。要求無量壽，“阿彌陀佛”就是無量壽、無量光的意思。阿彌陀佛為什麼是無量壽呢？時間無限，他的生命與無限的時間同流。什麼是無量光？光明無量，他的生命流入光明遍照的空間裏。生命超越瞭時間、超越瞭空間，那就是阿彌陀佛，那就是我們的本來麵貌，就是空相，是不生不死的。
傳說中，彭祖活瞭八百歲，就算是八百歲也要死。無論是十年、一百年、一韆年、二韆年或是二十世紀、三十世紀，在無限的時間裏，這都是石火電光、一彈指間，實在太有限瞭。所以現在我們研讀《般若心經》，最要注意的就是如何把有限的生命，流入無限的時空裏。在虛妄的相上去增加、計較，都是沒有結果的；要在實相、空相上去體會、體悟，那裏麵纔有不生不滅的生命，纔有永恒的生命。
《般若心經》裏所說的空相，就是真空裏沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。
在佛教裏，眼耳鼻舌身意叫“六根”，也有叫“六識”，同樣的眼耳鼻舌身意為什麼又要叫“根”，又要叫“識”呢？
“根”等於現在醫學界所說的神經係統，眼根就是視神經，耳根就是聽覺神經。視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺神經，就叫做“六根”。識和根不一樣，識是心理作用，是意識作用，它有分辨的作用，是屬於心理的，不光是生理的。
我們知道，五蘊的“蘊”是積聚的意思。而五蘊又叫“五蘊山”，五蘊如山，這座山裏麵有很多的寶貝。“山”也有蓋覆、積聚的意思，因此，五蘊又稱作“五陰”，“陰”就是蓋覆的意思。五陰、五蘊的內容都是色受想行識。
根，有增長的意思。比方花怎麼會開？因為花有根；樹怎麼會成長？因為樹有根。識，是認識、瞭彆。眼根生起瞭，馬上就經過眼識去分彆。
色聲香味觸法叫“六塵”，“塵”有染汙、動搖的意思。好比空中好多的微塵，讓傢裏布滿瞭塵埃，讓空氣遭受到汙染。其實，在世間上，所謂色聲香味觸法，那一樣不是像灰塵一樣染汙著我們的心呢？所以就叫“六塵”。
根，是生理的作用；識，是心理的作用；塵，是物理的作用。所以，六根，講的是身體；六識，講的是心理；六塵，講的是物理。
六根是生理的，六識是心理的，六塵是物理的。
舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關係。眼根同外麵的塵境接觸瞭，例如，眼睛看到瞭花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，纔能辨彆這是紅的花還是白的花。
有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們並不知道那是什麼人；有時候我們正在專注看書的時候，什麼人經過瞭，也沒有去注意。所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分彆，物我就不能産生一種認識和瞭知的作用。
六根和六塵擺在一起，叫“十二處”。處，是一切法的分類，一切東西的分類，例如：這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男眾，那個是女眾；這是橫梁，那是柱子；這是椅子，那是桌子。
有時候也把六根、六塵、六識閤起來，叫“十八界”。為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？界，就是一切種類的界限之意。每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。
“無眼耳鼻舌身意”，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。有人說：“我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？”我們要知道，佛教講空，不是把它破壞瞭以後纔講空，在“有”的當下，就知道它的本體是“空”。有，是差彆、分彆的意思，分彆心所接觸的六塵境界，是不真實的。
怎麼叫“無眼界”？夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸、媽媽：“你看，月亮走得好快喔！”大傢用一般的常識來想一想，真是月亮走的很快嗎？不是，是雲彩在那裏飛行，可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，隻看月亮走很快。有時候，邊走邊看，“奇怪！月亮怎麼走得這麼快？”“月亮怎麼還在這個地方呢？”這錶示，即使是親眼看到，也是靠不住的。
看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？不會，那是因為眼睛的錯覺。我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裏麵不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎麯的。難道筷子真的是彎麯的嗎？不是。可見眼睛所見是會錯誤的。
親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的，“討厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？”如果是他最喜歡的人唱的，“喔！不錯、不錯，好聽、好聽。”剛纔說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標準，而是隨著自己的情感在變化。這裏麵哪有一個真理呢？

前言/序言

　　序言人間大自在
　　我們經常聽人說“人身難得，佛法難聞”，仔細想來，一點也不錯，我們能夠既得人身又聞佛法，其實是非常幸運的。佛經浩瀚似海，我們最常聽聞的正是《般若心經》，簡稱為《心經》。
　　《般若心經》在佛法裏究竟占有什麼樣的地位呢？
　　在佛教的三藏十二部經典裏，《華嚴經》有“經中之王”的稱譽，共有八十捲。比《華嚴經》更長的，是《大般若經》，有六百捲。六百捲的《大般若經》，不容易一一深入研究，所幸有《般若心經》，是佛經裏經文最短的一部經，隻有二百六十個字，卻代錶瞭六百捲的《大般若經》。《般若心經》正是《大般若經》的中心和宗要。
　　說起“般若”二字，在佛法裏麵是非常重要的。我們經常聽到，佛陀為一大事因緣來到人間，他“說法四十九年，談經三百餘會”，在這四十九年的說法當中，有二十二年，近一半的時間，都在講說《大般若經》，可見“般若”的重要。
　　《般若心經》是部什麼樣的經典呢？
　　《阿彌陀經》是一部描述阿彌陀佛極樂淨土殊勝莊嚴的經典；《維摩詰經》是藉由維摩詰居士證得的境界，來闡揚大乘菩薩道；《般若心經》講的則是每一個人最切身緊要的一部經，要認識自己就要用《般若心經》。我們聽過很多道理，擁有很多常識，但我們曾深入瞭解“講自己的經”嗎？曾深入瞭解自己的心嗎？
　　我們看到世間的眾生，貓狗要吃肉，雞鴨要吃米，牛馬要吃草，人當然也要吃飯。不同的是，牛和馬除瞭吃草就沒有彆的要求瞭，而人除瞭吃，還有思想和見解。
　　人吃飯，各人吃齣的味道都不一樣。拿喝茶來說，不會喝茶的人感覺到茶好苦，會喝茶的人卻是早晚非喝點不可。人間之中，即如飲茶，有人好苦，有人好甘，有人恓惶，有人卻無比自在！
　　般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！吃飯有瞭般若，飯的味道就不一樣；睡覺有瞭般若，睡覺的味道就不一樣。有瞭般若，即使是大傢都在求功名富貴，境界、看法也會不一樣。有瞭般若，人的生活、思想、境界都會跟著改觀。且不說證悟到般若即可以成佛作祖，哪怕有一點般若的氣息，人生的情況就會改變。
　　我不想講深奧的妙理，我隻想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活，提升我們的思想，淨化我們的人生境界。有一首詩說：“平常一樣窗前月，纔有梅花便不同。”平常時我們每天看月亮，看慣瞭就不覺得它有什麼特彆，但有瞭梅花的點綴，意境就不一樣瞭。所以說，一樣的生活，有瞭般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結閤在一起。我想讓人理解《般若心經》，理解之後於吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作都能用得著、很好用——這個佛法纔是大傢所需要的。
　　佛法對現世人生的幫助，屬“入世法”的範疇。人活在世間終不免三苦八難，遇到挫摺與風浪時，如果沒有般若作舟，沉浮其中焉能自在？因此以《般若心經》為智慧之母，時時以心念護持，反身觀照自我，自然在行住坐臥之間，身心自在輕安，處處結得善緣、佛緣，得到修行的大方便、大利益。
　　除此之外，般若同時也是解脫之法，常樂之法，包含在佛法的“齣世法”中。在世間沒有永恒不變的快樂，沒有永遠盛開的花朵，人的生老病死無可避免，事物的生住異滅、成住壞空都無法逃避，隻有覓得生命永恒的歸宿，齣離短暫變異的世間，纔能真正離苦得樂，到達極樂世界。在這個意義上，解脫之法是究竟的佛法。
　　玄奘大師西行取經之時，也曾得觀世音菩薩化身指點，在遭遇險阻時誦念《般若心經》，得到諸佛菩薩的護持，屢屢化險為夷，絕處逢生。禪宗六祖惠能大師也有言：“何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。”意思就是證道之後，他終於知道自己的本性是什麼瞭。而惠能大師能證得自性本不生滅、圓滿具足的存在，般若的指引功不可沒，所以說“般若是諸佛之母”。
　　《般若心經》是為觀世音菩薩所述修行般若的心法概要。有瞭它作為修行般若波羅蜜的總綱要，或者“去一分無明，證一分法身”，或者“直指本心，見性成佛”，或漸或頓，依此真修實證。人生在苦海中的航行，就有瞭般若作為燈塔的指引，終能解脫成佛，遠離輪迴之苦，到達極樂的彼岸。
　　因此在現代社會，能有一捲《般若心經》，深解其義，不管在世間或齣世間，信受活用，真是勝過一切法寶！