馬禮遜與中西文化交流

馬禮遜與中西文化交流 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

譚樹林 著
圖書標籤:
  • 馬禮遜
  • 傳教士
  • 文化交流
  • 中西關係
  • 近代中國
  • 曆史
  • 傳記
  • 語言學
  • 基督教
  • 文化傳播
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齣版社: 中國美術學院齣版社
ISBN:9787810832502
版次:1
商品編碼:10605314
包裝:平裝
叢書名: 學術史叢書
開本:32開
齣版時間:2004-09-01
用紙:膠版紙
頁數:336
字數:210000
正文語種:中文

具體描述

內容簡介

   馬禮遜是基督教新教在中國的開山祖,他創辦的譯聖經、編字典、辦刊物、設學校、開醫館、印刷齣版等被稱為無聲而有效的傳教方式,不僅對基督教在華傳播具有普遍的先行意義,而且在中西文化交流史上抹下瞭濃重的一筆。如果把利瑪竇看作是真正意義上的中西交流文化的開創者,那麼,第二次中西文化交流的開創者當屬馬禮遜,而且由馬禮遜開啓的這次文化交流,層次更深,影響更久遠。《馬禮遜與中西文化交流》首次將馬禮遜置於中西文化交流的背景中,置於曆史文化的坐標上,凸顯他對中西文化交流所做的貢獻。

目錄

導言
第一章 馬禮遜來華與新教傳入中國
一、馬禮遜來華前中英關係的發展
二、馬禮遜來華的曆史背景
1.英國資本主義發展與殖民擴張
2.新教銳意東擴
3.馬禮遜來華前的中國
三、馬禮遜來華與新教傳入中國
1.馬禮遜的早期宗教教育
2.馬禮遜海外傳教目標的確定
3.馬禮遜來華與新教傳入中國

第二章 馬禮遜漢語研究及辭書編纂
一、明清以來西人對中文的研究及辭書編纂
二、馬禮遜的中文學習
三、《華英字典》的編纂
1.《華英字典》的編纂體例
2.《華英字典》與中西文化交流
3.《華英字典》的影響
四、《華英字典》外的漢語研究著作
1.《通用漢言之法》
2.《中國大觀》
3.《廣東省土話字匯》

第三章 《聖經》漢譯及其影響
一、馬禮遜以前的《聖經》漢譯
二、馬禮遜譯經的緣起
三、馬禮遜的譯經原則
四、馬禮遜譯本的文體
五、馬禮遜譯本的齣版及評價
六、“二馬譯本”關係辨析
七、《聖經》中譯本的影響

第四章 馬禮遜的傳教事業
一、馬禮遜在華的傳教形勢
二、馬禮遜的傳教方式
三、馬禮遜的傳教活動
四、馬禮遜與美國、荷蘭傳教會的關係

第五章 馬禮遜的文化教育活動
一、馬禮遜教育活動的緣起
二、英華書院的創立及其影響
三、新加坡學院的籌建及其影響
四、東方語言學校的建立及其影響
五、馬禮遜教育活動的影響

第六章 馬禮遜所近代中外文報刊
一、近代西方期刊的發展
二、《察世俗每月統記傳》及其影響
三、馬禮遜與《印支搜聞》
四、與馬禮遜有關的其他期刊

第七章 馬禮遜與西方近代印刷術的傳入
一、西方印刷術的早期傳入
二、馬禮遜傳入西方印刷術的原因
三、馬禮遜傳入的西方近代印刷術
1.馬禮遜以前西方人對中國活字之研究
2.馬禮遜與鉛活字印刷
3.石印技術的傳入
四、馬禮遜傳入的西方印刷術的影響
結語
參考文獻
中文著作(含譯著)
西文著作
後記

精彩書摘

1653——1657年,意大利傳教士衛匡國因嚮羅馬教廷報告“禮儀之爭”問題返迴歐洲,在歐洲各國遊曆期間,在德國科隆齣版《中國語法》,這本書對歐洲學者深入研究中國語言,成為不可缺少的參考書。後來德國醫生門采爾[ChristianMentzel]在柏應理指導下,學習漢語,著有《中文入門》,惜未齣版。1730年貝爾[Bayer]用拉丁文著述的《中國大觀》在聖彼得堡由皇傢研究院刊印,第一冊是有關中文字典和方言。1687年,法國耶穌會士白晉編著《中法小詞典》並用拉丁文和法文寫成《中文研究法》。中文研究成就最大的當推馬若瑟1728年在廣州寫成的《中文劄記》 [Notitla LinguaCSinicae],為西方學者研究中國文字的專著,多取材於白晉的《中文研究法》。書中舉證三萬三韆多條來說明中文的優美。該書曾請法國著名學者傅爾濛[E.Fourmont,1683-1745]校閱,而傅爾濛又參考馬若瑟的研究材料,吸取其他一些成果寫成《中國文典》 [Grammatica Sinica],對法國漢學的發展做齣傑齣貢獻。馬若瑟的《中文劄記》多次再版,馬六甲英華書院就曾再版過此書。
1733年,傳教士格拉濛納[Bazilius A Glemona]在澳門著成《中拉字典》。第二年, 巴多明將達內[Danet]拉瞭文字典譯成中文。18世紀,魏繼晉編有《漢德字典》。此外,來華傳教士對漢語以外的文字也予以重視,像孫璋的《漢濛法對照字典》和法國耶穌會士錢德明的《漢、滿、濛、藏、法五國文字字匯》。後者為乾隆帝敕編,為西方人研究我國少數民族語言開創瞭先例。
綜上可知,從事中文研究者大多為來華的傳教士。由於英國在此之前從未有傳教士到過中國,因此在中文研究及辭書編纂上遠遠落後於法、意等國,基本尚屬空白。伴隨基督新教傳入中國,英國勢必要在中文研究上趕上其他國傢,這可能是倫敦會在給馬禮遜的指示中,把學中文視作一個偉大目標的原因所在。
二、馬禮遜的中文學習
馬禮遜在確定來華後,倫敦會曾安排馬禮遜跟中國青年容三德學習中文,但畢竟時間太短,而且馬禮遜同時要準備醫學、天文學等其他知識,所以他在中文學習上隻是打下點基礎而已。因此到廣州後,提高中文知識便成為當務之急。這既是為瞭完成倫敦會要他掌握中文的目標,同時也是為編纂字典和翻譯《聖經》作準備。然而,馬禮遜在廣州學習中文麵臨的睏難,絲毫不亞於在英國倫敦:
第一、清政府嚴禁中國人教外國人學中文,否則處以極刑。1759年洪仁輝[James Flint]事件後,李侍堯在奏文中將事件的原因歸結如下:“細察根源,縱由內地奸民教唆引誘,行商通事不加管束稽查所緻。查夷人遠處海外,本與中國語言不同,嚮之來廣貿販,惟藉諳曉夷語之行商通事為之交易,近如夷商洪仁輝於內地土音官話,無不通曉,甚至漢文字義,亦能明晰,此夷商中如洪仁輝之通曉語文言義者,亦尚有數人,設非漢奸潛滋教誘,何能熟悉?如奸民劉亞扁始則教授夷人讀書,圖謀財物,繼則主謀唆訟,代作控辭,由此類推,將無在不可以勾結教誘,實於地方大有關係。”從此奏可以看齣,夷人通曉漢語是中國人教授所緻,因此清廷嚴禁外國人雇傭中國人,並把這類人目為漢奸,清高宗就認為劉亞扁“為外夷商謀砌款,情罪確鑿,即當明正典刑,不得以杖斃完結一。這位教授外國人學習中文的老師,被清廷視為漢奸,“即行正法示眾,俾內地棍徒,知所驚懼,而夷商等共識天朝威德一。英國洋行大班布朗[Henry Brown]嚮兩廣總督長麟請求學習中文,”英吉利國人愛學中國話,若許廣東人教我們買賣人會說話,就能夠通中國法律瞭”。對布朗的請求,長麟以已有定例而加以拒絕:“查夷人來廣貿易,除設通事貿易外,原不許多雇內地民人,聽其指示服役……現今通事買辦,即係內地民人,盡可學話,不必另雇內地民人教話,緻與定例有違。”長麟曾陪伴馬戛爾尼使團,素以通夷務著稱,他對布朗的其他請求加以改善後予以同意,惟獨對此條予以拒絕,可見當時清廷對外國人學習中文限製之嚴,疑懼之深。
1814年,交廣州知府陳鎮及各司道的復文中提齣,允許夷人用漢字稟事,“以內地稟事,悉用漢字繕寫事由,本盛世同文之義,因外夷不識漢字,是以準用夷字,係屬格外體恤,今該夷商等情願寫漢字,似與書同文之義尚無妨礙,即嚮來夷稟,亦多用漢字,請俯順夷情,準其稟事時書寫漢文”。如果此議獲準,那麼外國人請人教習中文,自屬名正言順,不料卻遭到否決,“查夷性譎正不一,恐緻勾引內地民人,代為書寫,如遇有語涉荒謬,一經查究,則又以不講漢文,請為代寫,為推卻地步,不可不防其漸。應請嗣後如該大班能寫漢字,惟其自書,若本不講習,仍用夷字,免緻狡混,而杜弊端”。在這種情況下,聘請中文老師非常之難,即使被聘者,也是提心吊膽,惟恐為官府所知。據馬禮遜說,他聘請的中文教師中,其中一個人身上經常帶著毒藥,一旦被清廷官吏發現,即服毒自盡,免受牢獄之苦。”當時在廣州與馬禮遜過從甚密的威廉·C.亨特也談到,馬禮遜“不得不在晚上學習中文,並將房間裏的燈光遮蔽,以保護他自己的中文老師”。馬禮遜自己也說:“我們剋服瞭官府製造的許多麻煩。我們不得不秘密學習,常常不得不把書藏起來。由於害怕,我的助手一再逃離我,一個僕人上街時被捕”。衛三畏在追述自己學習中文時說: “當時最大的睏難就是聘請閤適的教師教我中文。我請到一位文學造詣很深的先生,他行事特彆謹慎,以防他人告密。每次他來授課時,必攜帶一外國婦女的鞋子與修鞋工具,放在案上,如有陌生人或可疑的人進來,他便佯裝為修番鞋的工匠以作掩護,——連好幾個月,他都這樣做……”2不僅清政府禁止中國人教外國人學習中文,澳門的天主教徒也禁止中國人幫助馬禮遜學習中文,據馬禮遜說,一個在廣州幫助過他的人,到澳門後雖未被盯上,但也不敢來拜訪馬禮遜。3
第二、購買中文書籍睏難。要學好中文,必須有充足的資料。但清政府對外國人購買中文書籍,嚴厲禁止,“內地書籍例不齣洋,近日漢奸多為購書……·款,查例載天朝史書,外夷臣不準攜帶齣洋,是史書齣洋,有乾例禁”。因此外國人購買中文書籍相當睏難,除非私下購買,實是難得,馬禮遜在日記中曾記到:“由於不知道將在此待多久,我買瞭書籍、紙筆等,書籍是偷偷買來的,否則無法得到。”馬劄遜所說“偷偷買來”,實際上就是雇傭中國人私下購買,這樣就會被詐騙,據載一個人一次就串通瑪禮遜的男僕詐騙瞭馬禮遜30元。5馬禮遜明知被詐騙,但是為瞭買到中國書籍,也隻好忍受。通過這種方式,馬禮遜居然搜集到四五百捲中文書,均是關於語文、宗教、哲學、醫藥、法律以及曆史等內容。

前言/序言

  基督教從唐代傳入中國,迄今已有一韆三百多年的曆史。陳垣先生把基督教入華的曆史劃分為四期:“第一期唐朝的景教,第二期是元朝的也裏可溫教,第三期是明清的天主教,第四期是清朝的耶穌教”。這種劃分深刻揭示瞭基督教傳入中國的曆史過程,博得瞭中外學者的認同。
  唐代傳入的景教,實為基督教的異端聶斯脫裏派,傳入中國後稱景教。據《大秦景教流行中國碑》載,635年大秦國主教阿羅本來到京都,受到唐太宗禮遇,此為景教傳入中國之始。後經順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗幾代皇帝,教務有所發展,在長安等地建有波斯寺和大秦寺。但845年武宗滅佛,景教亦受牽連,從此一蹶不振,隻在邊境的少數民族地區還有景教存在。
  元代建立後,實行宗教寬容政策,因此景教又流行起來。近人統計元代景教徒分布地區達48個市鎮之廣。元代對基督教各派統稱為也裏可溫,意為“信奉上帝的人”,他們受到元廷的重任。同時在元代,羅馬教廷還派遣天主教使節來到中國,並開始傳教活動。約翰。濛特高維諾是以羅馬使節名義來華的第一人,也是中國天主教第一個教區的創始人。雖然約翰·濛特高維諾開創瞭在元朝傳教,但由於元朝國祚不長,代之的明朝又奉行海禁政策,緻使元初齣現的中西交往的盛況不復可見,因此,“伴隨著濛古帝國的衰亡而齣現的基督教在中國的傳教活動與東西方交往的中斷,持續瞭這麼長時間,緻使中國人幾乎完全忘記瞭歐洲和基督教的存在。”
  在談到唐代景教和元朝天主教的傳入對中國産生的影響時,美國教會史學傢賴德烈說: “據我們所知,中國如果過去未曾傳入過景教,或濛特高維諾等方濟各會傳教士也從未被羅馬教會派遣,從歐洲經曆那麼長而艱難的旅程來中國,那末,中國人與中國文化也不會和今天有什麼不同。”其於文化交流的影響可見一斑。
  中西文化首次實現真正意義的交流開始於16世紀,也就是基督教傳入中國的第三期、耶穌會教士代錶團來臨的光輝時期。當時由於地理大發現,西方商人和傳教士梯航東來,尤其是以利瑪竇、湯若望、南懷仁為代錶的耶穌會傳教士成瞭文化交流的載體。他們力求精通中國傳統文化,尤其是儒傢學說。利瑪竇在談到孔子時說:“中國哲學傢最有名的叫孔子……他既以著作和授徒,也以自己身教來激勵他的人民追求道德。他的自製力和有節製的生活方式,使他的同胞斷言他遠比世界各國過去所有被認為是德高望重的人更神聖……中國有學問的人非常尊敬他,以緻不敢對他說的任何一句話稍有異議。”在洞悉瞭中國傳統文化和社會各階層心態的基礎上,利瑪竇采取補儒抑佛反理教的方針,並輔以西方的科學知識,來博取中國士大夫的好感。他先宣揚基督教教義與中國傳統文化具有相通之處,又嚮中國傳入西方的科學知識像天文學、數學、醫學、軍事、鑄炮技術,以此贏得瞭士大夫如徐光啓、李之藻、楊廷筠、王徵等受洗入教。雖然如葉嚮高所言: “深慕篤信以為真得性命之學,足瞭生死大事者,不過數人,”實際上,中國士大夫所接受更多的是他們傳播的自然科學知識,而非西方的基督教教義。這點謝和耐就曾指齣:徐光啓等教徒接受和信仰的不是單純的天主教教義,而是包括科學技術在的大雜燴。盡管如此,天主教的傳播在一定意義上獲得瞭暫時成功。
《馬禮遜與中西文化交流》一書,旨在深入剖析一位關鍵的曆史人物——羅伯特·馬禮遜(Robert Morrison)——在中國近代的思想、文化和宗教傳播領域所扮演的復雜角色,以及他如何成為東西方文明碰撞與融閤的一個重要節點。本書並非簡單羅列史實,而是試圖呈現一個更具深度和廣度的視角,探究馬禮遜的到來及其一係列活動,如何深刻地影響瞭中西方之間的相互認知,並在物質、精神等多個層麵播下瞭變革的種子。 首先,本書將細緻梳理馬禮遜早年的成長背景、宗教信仰的形成以及他懷揣傳教理想遠赴中國的緣起。我們將考察他所處的時代背景,包括19世紀初歐洲的宗教復興運動、殖民擴張的趨勢,以及中國在清朝中葉的社會文化狀況。這些外部環境的塑造,對於理解馬禮遜為何選擇這條充滿挑戰的道路,以及他最初的動機和設想,至關重要。 隨後,本書的核心部分將圍繞馬禮遜在中國的具體活動展開。這包括他對中國語言的學習與研究,特彆是他在翻譯《聖經》方麵的開創性工作。我們將詳細考察他如何剋服語言障礙,如何藉鑒當時的漢學研究成果,並最終完成瞭中文《聖經》的翻譯。這一成就不僅是中國近代翻譯史上的裏程碑,也為西方理解中國文化提供瞭一個重要的文本載體。同時,我們也需要探討他所麵臨的挑戰,例如中國社會對外國傳教士的警惕,以及官方的禁令,這些都極大地限製瞭他的活動空間。 除瞭宗教翻譯,馬禮遜在促進中西方知識交流方麵也做齣瞭不可忽視的貢獻。他積極組織翻譯西方的科學、醫學、地理等知識,並將其介紹給中國。這些譯著雖然數量有限,但無疑為中國知識界提供瞭一些新的視野和信息,為後來的西學東漸埋下瞭伏筆。本書將深入分析這些譯著的內容、影響以及它們在當時中國社會的傳播情況,並考察其對中國士大夫階層産生的微妙影響。 同時,本書也將審視馬禮遜在中國社會扮演的多重角色。他既是傳教士,也試圖成為東西方文化溝通的橋梁。他創辦的印刷機構,齣版瞭大量中文書籍,其中不乏介紹西方思想和科學的讀物。他與一些中國士大夫的交往,雖然可能充滿隔閡,但也促成瞭有限的對話和理解。本書將試圖還原這些交往的細節,分析雙方的互動模式,以及這些互動對雙方認知産生的潛在影響。 然而,本書並非僅僅贊美馬禮遜的貢獻,更重要的是對其活動進行多維度的審視和批判性分析。我們將考察他的傳教方式是否適應中國本土文化,他的譯著是否充分考慮瞭中國讀者的接受習慣,以及他對中國社會的理解是否全麵和客觀。本書將關注馬禮遜活動背後可能存在的文化優越感,以及他對中國社會現代化進程的潛在影響。換句話說,我們不僅僅要看到他帶來的“新知”,更要審視這些“新知”在中國的落地過程,以及其可能引發的衝突和誤讀。 此外,本書還將探討馬禮遜作為西方文化在中國傳播的早期象徵,如何塑造瞭西方人對中國的刻闆印象,以及這些印象又如何反過來影響瞭西方對華政策。從這個角度看,馬禮遜的經曆,是更廣闊的中西關係史的一個縮影,摺射齣那個時代東西方之間復雜而充滿張力的互動模式。 在敘事策略上,本書力求避免將馬禮遜描繪成一個孤立的個體,而是將其置於19世紀復雜的國際關係和文化交流的宏大背景之下。我們將引述大量的原始文獻、書信、日記以及當時的官方記錄,力求呈現一個真實、生動、有血有肉的馬禮遜形象。同時,本書也將藉鑒跨文化研究、曆史人類學等領域的理論視角,以期為讀者提供更深入的理解框架。 總而言之,《馬禮遜與中西文化交流》旨在提供對一位在早期中西文化交流史中具有重要意義的人物及其活動的深刻洞察。本書試圖揭示曆史的復雜性,探討文化碰撞與融閤的深層機製,並引發讀者對今日中西方關係的反思。它將帶領讀者走進19世紀的中國,與一位勤奮而又充滿爭議的人物一同,審視那些深刻影響瞭兩個文明互動的關鍵時刻。

用戶評價

評分

《馬禮遜與中西文化交流》這本書的書名,精準地概括瞭我對十九世紀中國曆史最濃厚的興趣點之一。這是一個充滿變革與碰撞的時代,東方古國與西方新興力量的交匯,必然激蕩起深厚的文化浪潮。而馬禮遜,無疑是這場浪潮中的一位重要參與者和記錄者。我懷揣著極大的期待,希望這本書能夠帶領我深入瞭解,這位西方傳教士是如何在中國這片古老的土地上,展開他非凡的文化交流之旅。我想知道,他當初為何會選擇來到中國?帶著怎樣的抱負和信念?書中能否生動地描繪齣他初抵中國時所麵臨的種種睏難,比如語言不通、習俗差異,甚至是來自官方的審視與民間的不解?又是什麼樣的精神力量,讓他能夠堅守下來,並在此基礎上,開展一係列影響深遠的文化事業?特彆是他主導的《聖經》翻譯和《華英字典》的編纂,這兩項被譽為“開創性”的工程,背後究竟蘊含著怎樣的艱辛與智慧?我希望這本書能夠深入剖析,馬禮遜在處理中西方文化差異時,是如何平衡和取捨的。他是否也從中國的哲學、曆史、文學中獲得瞭靈感,從而豐富瞭他的西方認知?這種雙嚮的文化影響,恰恰是我最為看重的。我期待書中能夠提供一些鮮活的史料和有趣的細節,展現馬禮遜在中國的日常生活,他與中國士紳、官員,甚至普通民眾的互動,以及他對中國文化的觀察和評價。這些具體的敘述,將使我能夠更真切地感受到那段曆史的溫度與復雜性。我希望通過這本書,能夠更全麵、更深入地理解馬禮遜在中國文化交流史上的獨特貢獻,以及他所代錶的那個時代,中西文明之間那場深刻而持久的互動。

評分

這本書的封麵上那張略顯模糊卻又不失莊重的馬禮遜肖像,立刻就吸引瞭我。我一直對十九世紀中國與西方世界的接觸史頗感興趣,而馬禮遜這個名字,雖然時常齣現在關於傳教士和早期漢學研究的論述中,但似乎總像是一個被放大鏡聚焦的某個側麵,缺乏一個更立體、更宏觀的呈現。當得知有這本書專門探討他與中西文化交流的關係時,我毫不猶豫地將其納入瞭我的閱讀計劃。翻開扉頁,我期待的不僅僅是對一位曆史人物的傳記,更是希望能夠藉由他的視角,去理解那段風雲激蕩的歲月,以及文化碰撞與融閤的復雜軌跡。我猜想,書中會詳細描繪馬禮遜初抵中國時的種種挑戰:語言不通、習俗差異、甚至可能是來自官方和民間社會的疑慮與阻礙。我想知道,他究竟是如何在這種充滿未知的環境中,一步步建立起自己的事業,並為後世留下寶貴的文化遺産。更重要的是,我希望這本書能深入剖析他“文化交流”的具體實踐。這不僅僅是翻譯經典、編纂詞典,更可能包含瞭他在與中國知識分子、官員、乃至普通民眾的互動中,所接收到的信息、所産生的思考,以及他如何將西方的思想、科學、技術等元素,以一種相對溫和或巧妙的方式引入中國。同時,我也很好奇,反之亦然,馬禮遜本人在中國的生活經曆,對他的西方觀念産生瞭怎樣的影響。這種雙嚮的文化流動,往往是曆史敘述中最引人入勝的部分。我期待書中能呈現齣一些鮮活的細節,例如他在中國居住的地點,與哪些重要人物有過深入的交流,他在日常生活中觀察到的中國社會景象,以及這些經曆如何塑造瞭他對中國的認知和對文化交流的理念。從書名來看,它似乎不僅僅是關於馬禮遜個人,而是將他置於一個更廣闊的曆史背景下,以他為中心,輻射齣整個時代的中西文化互動圖景。這讓我對接下來的閱讀充滿瞭期待,希望能夠在這本書中,找到我一直以來尋找的那份關於曆史深度和文化厚度的解讀。

評分

翻開《馬禮遜與中西文化交流》這本書,我首先被它沉甸甸的曆史分量所吸引。十九世紀,對於中國而言,是內外動蕩、格局重塑的關鍵時期,而對於西方世界,則是工業革命的餘暉和全球擴張的序麯。在這兩個不同文明碰撞的交匯點上,馬禮遜這個名字,如同一枚重要的坐標,指示著一段深刻的文化交流史。我期待這本書能夠帶我走進馬禮遜的內心世界,去探尋他為何選擇遠渡重洋,來到當時的中國。他懷揣著怎樣的使命感和憧憬?初抵中國的他,麵對的是一個怎樣的世界?是機遇還是挑戰?是理解還是誤解?這本書能否細膩地描繪齣他在語言、文化、宗教信仰上的種種障礙,以及他如何憑藉堅韌的意誌和非凡的纔智,一步步打開局麵?我特彆想知道,他如何從一個外部的觀察者,逐漸成為一個深度參與者。他編纂《華英字典》,翻譯《聖經》,這些工作背後,絕不僅僅是簡單的語言轉換,更是他對中國語言、文化、乃至思維方式的深刻理解和探索。我想瞭解,他在翻譯過程中,是否也經曆過文化的睏惑與反思?他又是如何將西方基督教義,以一種中國社會能夠接受的方式進行傳達?這種雙嚮的文化滲透,往往是曆史中最具魅力的部分。我也好奇,馬禮遜在中國的日常生活中,與中國社會的普通民眾,與士紳階層,甚至與官方,有著怎樣的互動?他是否也從中國文化中學習到瞭什麼?比如,中國的哲學思想、道德倫理,是否也影響瞭他的西方觀念?這本書如果能描繪齣這些生動的細節,那將是一份寶貴的曆史財富。我希望通過這本書,能夠更全麵、更深入地理解馬禮遜在中國文化交流史上的獨特貢獻,以及那段風雲激蕩時期,中西文明之間那復雜而深刻的互動圖景。

評分

當我在書架上看到《馬禮遜與中西文化交流》這本書時,我的目光便被深深地吸引住瞭。十九世紀,是一個東西方文明發生劇烈碰撞與融閤的時代,而馬禮遜,這位偉大的傳教士、學者,正是這個時代中西文化交流的傑齣代錶。我非常期待這本書能夠為我揭示,他是如何在中國這片古老的土地上,播撒下現代西方文明的種子,又如何從中國這片沃土中汲取營養,最終成為連接東西方文化的橋梁。我想知道,馬禮遜最初來到中國時,內心懷揣著怎樣的理想與抱負?他是否預料到瞭前方的重重睏難?書中能否生動地描繪齣他如何剋服語言的障礙、文化的隔閡,以及來自社會各方的阻力,一步步在中國紮根,並開展他一係列具有劃時代意義的工作?特彆是他主導的《聖經》翻譯和《華英字典》的編纂,這兩項偉大的工程,背後究竟蘊含著怎樣的付齣與智慧?我希望這本書能夠深入剖析,馬禮遜在處理中西方在宗教、哲學、思維方式上的差異時,是如何做到既堅持自身信念,又尊重對方文化的。他是否也從中國豐富的哲學思想、傳統文化中獲得瞭深刻的啓示,從而豐富瞭他的西方認知?這種雙嚮的文化影響,恰恰是我最為看重的。我期待書中能夠提供一些鮮活的史料和有趣的細節,展現馬禮遜在中國的日常生活,他與中國士紳、官員,甚至普通民眾的互動,以及他對中國文化的觀察和評價。這些具體的敘述,將使我能夠更真切地感受到那段曆史的溫度與復雜性。我希望通過這本書,能夠更全麵、更深入地理解馬禮遜在中國文化交流史上的獨特貢獻,以及他所代錶的那個時代,中西文明之間那場深刻而持久的互動。

評分

不得不說,《馬禮遜與中西文化交流》這本書的書名,精準地抓住瞭我一直以來對那個時代的好奇心。我常常在想,在十九世紀那個充滿變數和衝突的年代,東西方之間的每一次接觸,都不僅僅是簡單的地理上的跨越,更是思維方式、價值觀念、生活習俗的全方位碰撞。而馬禮遜,無疑是這場碰撞中的一個重要參與者和見證者。我非常期待這本書能夠為我揭示,他作為一個西方傳教士,是如何在中國這片古老的土地上,展開他跨文化的旅程。我想知道,他最初來到中國時,究竟抱著怎樣的目的?是單純的宗教傳播,還是也包含著對中國文化的好奇與研究?書中能否展現齣他初抵中國時的真實情境,比如他在適應環境、學習語言過程中所遇到的種種睏難,以及他如何剋服這些睏難,一步步建立起自己的立足之地。更讓我感興趣的是,他如何具體地實踐“文化交流”這一概念。僅僅是翻譯《聖經》或者編纂詞典,似乎還不足以完全概括他所做的貢獻。我想知道,他在與中國社會各階層人士的交往中,是否也發生瞭思想的碰撞和觀念的交流?他是否曾試圖去理解中國人的思維方式、價值體係,並嘗試用西方人能夠理解的方式去解讀中國文化?反過來,他又是否從中國文化中獲得瞭新的啓發,甚至對他的西方觀念産生瞭某種程度的影響?我希望這本書能夠提供一些鮮活的案例和細節,比如他與中國文人、官員的互動,他對中國社會的觀察,他對中國文化的評價等等。這些具體的內容,纔能讓我更直觀地感受到那段曆史的復雜性與生動性,而不是僅僅停留在書本上的概念。我希望通過這本書,能夠更深入地理解馬禮遜在中國文化交流史上的重要地位,以及他所代錶的那個時代,中西文明交融的真實麵貌。

評分

這本《馬禮遜與中西文化交流》的齣現,對我而言,簡直是解答瞭我心中長久以來的一個睏惑。多年來,我一直覺得,我們對十九世紀中西文化交流的認知,往往停留在一些宏觀的、甚至有些刻闆的印象中,比如鴉片戰爭、被迫開放,或是少數幾個著名的傳教士的名字。但是,我總覺得,這中間一定有一個更細膩、更具象的觀察視角,能夠讓我們真正理解當時文化交流的復雜性與多麵性。而馬禮遜,恰恰就是那個關鍵的切入點。我預感,這本書不會僅僅是把他塑造成一個單嚮的“文化使者”,而是會深入挖掘他作為一個人,在那個時代背景下的掙紮、適應與貢獻。我特彆期待書中能詳細闡述馬禮遜在翻譯《聖經》、編纂《華英字典》這些“硬核”學術工作背後,所付齣的常人難以想象的努力。不僅僅是語言上的精通,更重要的是,他對中國文化、思維方式的理解程度,纔能讓他的翻譯和詞典真正具有生命力,而不是生硬的對譯。我想知道,他是如何剋服文獻資料的稀缺,如何應對早期科技的局限,如何在這種環境下,完成這些具有開創性意義的工作。同時,我也希望這本書能夠觸及到馬禮遜在中國的社會交往層麵。他與中國官員、士紳、甚至是普通民眾的互動,是否也有一些有趣的故事?他是否曾試圖理解中國人的生活哲學、價值觀念,並試圖在跨文化語境下尋找共通之處?我猜測,在與不同階層、不同立場的人群打交道的過程中,馬禮遜的認知一定經曆瞭不斷地調整和深化。這本書如果能描繪齣這些細節,那將是非常珍貴的。我非常好奇,他是否也從中國文化中汲取瞭養分?比如,中國的哲學思想、藝術審美,是否對他的思想産生過潛移默化的影響?這種雙嚮的文化影響,往往是理解曆史人物的深度所在。總而言之,我期望這本書能夠打破我對馬禮遜和那段曆史的刻闆印象,帶我進入一個更立體、更生動、更具深度的中西文化交流世界。

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《馬禮遜與中西文化交流》這本書的書名,讓我對十九世紀中國曆史的興趣瞬間被點燃。我一直對那個時代中西文明的碰撞與融閤充滿好奇,而馬禮遜,這位西方傳教士,無疑是這段曆史中一個不可忽視的關鍵人物。我迫不及待地想知道,他究竟是如何在中國這片古老的土地上,展開他那場影響深遠,卻又充滿艱辛的文化交流之旅。書中能否細緻地描繪齣他初來乍到時所麵臨的種種挑戰?比如,語言的障礙、文化的鴻溝,以及來自官方和民間的種種疑慮與阻礙。又是什麼樣的信念和毅力,支撐著他剋服重重睏難,最終在中國紮下瞭根,並開始瞭他那項劃時代的文化事業?我特彆期待這本書能夠深入探討他對於“文化交流”的具體實踐。不僅僅是翻譯《聖經》和編纂《華英字典》這樣宏偉的學術工程,我更想知道,他在與中國社會各階層人士的交往中,是如何進行思想的碰撞和觀念的傳遞的。他是否也試圖去理解中國人的思維模式、價值觀念,並從中汲取養分?反之,他是否也將西方的科學、哲學、思想,以一種更加融洽的方式帶入中國?這種雙嚮的文化流動,往往是理解曆史人物深度和廣度的關鍵。我希望書中能夠呈現齣一些生動鮮活的細節,例如馬禮遜在中國的日常生活片段,他與中國文人、官員的往來,他對中國社會的觀察與思考,以及他對中國文化的獨特見解。這些具體而微的敘述,將幫助我更立體地認識馬禮遜,以及他所處的那個中西文化交織、風雲變幻的時代。

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《馬禮遜與中西文化交流》這個書名,猶如一把鑰匙,為我打開瞭通往十九世紀中國曆史深處的大門。我一直對那個時期中西文化的碰撞與融閤充滿好奇,而馬禮遜,無疑是這場曆史大戲中一個至關重要的人物。我期待這本書能夠不僅僅是關於馬禮遜個人的傳記,更是能夠以他為切入點,展現那段波瀾壯闊的中西文化交流史。我想知道,馬禮遜最初來到中國時,內心懷揣著怎樣的信念?他是否預料到瞭前方的艱辛與挑戰?書中能否生動地描繪齣他如何剋服語言障礙、文化隔閡,以及來自各方的阻力,一步步在中國紮根,並開展他的事業?特彆是他主導的《聖經》翻譯和《華英字典》的編纂,這兩項被譽為“開創性”的工作,背後究竟蘊含著怎樣的辛勤付齣和智慧閃光?我希望這本書能夠深入剖析,他在翻譯過程中,是如何處理中西方在文化、宗教、思維方式上的差異,又是如何努力讓西方思想在中國落地生根。而反過來,我想知道,馬禮遜在中國的經曆,是否也對他原有的西方觀念産生瞭影響?他是否從中國文化中汲取瞭新的養分?比如,中國的哲學思想、生活方式、人際交往的智慧,是否也豐富瞭他的精神世界?我期望這本書能提供一些鮮活的細節,描繪齣馬禮遜與中國社會各階層人士的互動,他所觀察到的中國社會風貌,以及他對中國文化的理解與評價。這些具體的敘述,將使我能夠更真切地感受到那段曆史的溫度與厚度。我希望通過這本書,能夠超越對馬禮遜的簡單認識,而是深入理解他作為一位文化交流者,在中國曆史上留下的深刻印記。

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在看到《馬禮遜與中西文化交流》這本書的書名時,我的腦海中瞬間浮現齣許多曆史的畫麵。十九世紀,中國正經曆著前所未有的巨變,而西方世界也在崛起,兩者的交匯點,正是我們今天所討論的文化交流。馬禮遜,這個名字本身就帶有一種神秘感,他是西方人踏足中國傳播福音、翻譯經典、研究中國文化的先驅之一。我希望這本書能夠不僅僅停留在對馬禮遜個人事跡的簡單羅列,而是深入挖掘他如何成為連接東西方文明的橋梁。我想瞭解,他最初是如何懷揣著怎樣的抱負和信念來到中國的?在那個語言、文化、習俗都截然不同的國度,他麵臨著怎樣的挑戰?是孤獨、是誤解,還是挑戰?又是什麼樣的毅力和決心,讓他能夠堅持下來,並在此基礎上開展一係列具有深遠影響的工作?特彆是他主導的《聖經》翻譯和《華英字典》的編纂,這兩項偉大的工程,絕不僅僅是簡單的語言轉換。我想知道,在翻譯過程中,他是否也試圖去理解中國文化深層的含義,以及如何將西方宗教的理念,以一種中國聽得懂、能夠接受的方式傳達齣去?而《華英字典》,更是為後世的漢學研究奠定瞭基石,其中蘊含的不僅是詞匯的對應,更是他對中國語言結構、文化意象的深入把握。這本書,我期待它能生動地展現馬禮遜在中國的日常生活,他與當地人的交往,他所觀察到的中國社會百態。這些微觀的細節,往往最能反映齣文化交流的真實狀態,是錶麵的接觸,還是深層的理解?他是否也從中國文化中學習到瞭什麼?比如,中國的哲學思想、道德觀念,是否也在他的西方思維中留下瞭印記?這種雙嚮的文化流動,纔更能體現齣交流的本質。我希望這本書能夠以一種引人入勝的方式,帶領讀者穿越時空,去感受那段波瀾壯闊的中西文化碰撞與融閤的曆程,而馬禮遜,就是我們認識這段曆史的最佳嚮導。

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當我的目光落在《馬禮遜與中西文化交流》這本書的封麵上時,一種強烈的曆史感便油然而生。十九世紀,這是一個充滿變革的時代,中國正經曆著前所未有的挑戰,而西方世界則在工業革命的浪潮中嚮全球擴張。在這兩個文明交匯的十字路口,馬禮遜的名字,如同一枚重要的印記,承載著一段深刻的文化交流史。我迫不及待地想知道,這位傳教士是如何跨越重洋,來到當時的中國。他帶著怎樣的初心和使命?初到中國的他,麵對的是怎樣的陌生與挑戰?書中能否細緻地描繪齣他如何剋服語言的障礙、文化的隔閡,以及來自社會各方的疑慮,並在異國他鄉紮下根來?我尤其想深入瞭解他所進行的“文化交流”的具體實踐。他的《聖經》翻譯,不僅僅是語言的轉換,更是西方宗教思想與中國文化語境的深度對話。他的《華英字典》,更是為後世研究中國語言和文化打開瞭一扇重要的窗戶。我想知道,在這些偉大的事業背後,他經曆瞭怎樣的思考、掙紮與突破?他如何理解和處理中西方在思維方式、價值觀念上的差異?更重要的是,我想知道,這種交流是單嚮的嗎?馬禮遜本人,是否也在中國的土地上,在與中國人的交往中,受到瞭潛移默化的影響?他是否從中國豐富的哲學思想、傳統文化中汲取瞭養分,從而豐富瞭他的西方視野?我期待這本書能夠提供一些生動鮮活的細節,展現馬禮遜在中國社會中的真實生活,他與不同階層人士的互動,以及他對中國文化的觀察與理解。這些微觀的敘事,將幫助我更立體地認識馬禮遜,以及他所處的那個中西文化交融的時代。

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