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如何科學、生動展示非物質文化遺産，是當前非遺保護和傳播中的一個難題。由清華大學齣版社近日推齣的《非物質文化遺産展示與傳播前沿》一書，結閤實際和當前國際博物館發展的新理念，對此進行瞭深入研究和探討。此書從基本理念和技術手段雙嚮入手展開係統研究，引用和介紹瞭國內外大量非遺類彆的博物館、展示空間的案例，提供瞭係統、前沿的非遺展示與傳播的解決方案。
此書提齣，當前比較成熟的非遺展示與傳播形態有兩種：一是生態博物館，從而革新傳統博物館以文物展陳為主的展示空間概念，可以利用曆史建築群作為展示場所，或者在現代建築中營造傳統街景等。二是文化中心，包括以普及性教育為目的的體驗中心、以闡釋與導覽為目的的遺産地遊客中心、兼具展示與傳習功能的傳統文化中心等，都是現階段非遺展示空間的可實踐模式。
內容簡介
隨著優秀傳統文化的振興，非物質文化遺産場館的建立和物品的展示成為文化熱點。本書以清華大學美術學院交互媒體研究所的非物質文化遺産博物館的設計案例為基礎，從基本理念和技術手段雙嚮入手，探索瞭不同部門類非遺適用的展示方式，並由實體空間衍生到數字媒體和衍生品的開發，提供瞭係統前沿的非遺展示圖景，同時也吸收藉鑒瞭國內外優秀的經驗和做法，為讀者提供*新的展示理念和實踐案例參考。作者簡介
楊紅，中國傳媒大學文化發展研究院教師，藝術學非物質文化遺産方嚮博士，清華大學設計學博士後。目錄
前言第一章緒論001
第一節 “展示”的含義003
一、究竟是“展覽”還是“展示”003
二、闡釋性展覽005
三、遺産闡釋005
第二節非物質文化遺産的展示006
一、非遺展示的概念006
二、非遺展示空間的內涵007
三、非遺展示空間的外延008
第三節是否真的需要非遺展示空間017
一、展示傳播的價值論述017
二、《保護非物質文化遺産公約》的有關條款018
三、《文化遺産闡釋與展示憲章》給予的解釋019
四、《非遺法》和省級《非遺保護條例》021
五、設施建設經費投入022
六、主管部門政策導嚮023
七、社會輿論關注程度024
八、必要的可行性評估027
第四節非遺展示內容的拆解分析028
一、非物質文化遺産的內容分類029
二、實際分區和展綫設置的依據參考032
第五節非遺展示涉及的專業與工種032
一、框架塑造的手段032
二、涉及專業與工種的結構圖033
第二章非遺展示機構與博物館035
第一節博物館的定義更新及其靈活性指嚮037
第二節博物館是否是以實物收藏為主的展示空間038
第三節非遺展示與博物館曆史039
一、聖地範式與實物收藏功能040
二、公共博物館，內容與觀眾群的開放040
三、生態博物館，形式與空間的開放041
第四節如果是非遺博物館，應期待哪些功能042
一、非遺存在價值的直觀呈現042
二、非遺保護的趨嚮性作用042
三、價值觀與文化身份的重塑043
第五節矛盾在哪裏 044
一、象徵性傳播作用與現實存在的物質性之間的矛盾044
二、民族曆史證物與象徵物在傳播需求與功能上的差異045
第六節非遺展示空間的溯源形態045
一、民俗博物館048
二、人類學博物館048
三、遺産闡釋中心049
第七節博物館建構思想對本書結構的啓發051
第三章實體展示空間的幾種模式053
第一節國內非遺展示現狀概述055
一、靜態展陳方式055
二、展綫設計依據056
三、動態展示方式056
第二節有沒有“模式”057
第三節以曆史建築、文保單位為載體057
一、北京民俗博物館058
二、蘇州民俗博物館060
三、上海工藝美術博物館061
四、廣東民間工藝博物館062
五、福建省非遺博覽苑063
六、香港三棟屋博物館063
第四節以現代公共文化設施為載體063
一、杭州工藝美術博物館群落064
二、苗族侗族文化博物館065
第五節以仿古街區、村鎮、公園等旅遊景區為載體066
第六節行業博物館與單項博物館069
一、中國傘博物館、中國刀剪劍博物館、中國扇博物館070
二、中國蘇州評彈博物館078
第四章生態博物館081
第一節生態博物館對非遺展示的啓發083
一、生態博物館強調在原生地保護與展示文化遺産085
二、生態博物館強調當地人的自主管理權085
三、生態博物館與現代體驗館的差異089
第二節悖論部分089
一、遺産的反博物館化089
二、有形遺産的流失與無形遺産的乾預091
第五章非遺展示的基本理念093
第一節隔斷關聯的憂慮095
第二節文化尊重的體現097
第三節活態傳承的響應099
一、傳習與展示閤二為一的利弊099
二、匠人精神在展示中如何闡釋102
第四節接近性——生活化104
第五節地域性——風格化106
第六節親緣性——情感化107
第七節保存功能的庫區108
第八節通俗原則的遵循110
第六章非遺展示的主要方式113
第一節現場展演的利弊116
第二節商業售賣的尺度118
第三節展示場景的還原121
第四節非遺手法展示非遺123
一、案例：梁祝傳說123
二、案例：360°全景展示老北京的精氣神兒125
第五節可視化到媒體敘事125
一、視覺刺激125
二、影像敘事126
三、媒體文件128
第六節選項與多感官體驗129
一、信息媒介交互體驗129
二、實體進程親身體驗130
三、虛擬+現實場景體驗132
第七章實體展品收集135
第一節物質遺存——非遺溯源的重要依據137
第二節在非遺展示中可能需要的實體展品139
第三節試擬徵集清單142
一、工藝技藝類142
二、錶演藝術類（包括口頭文學）143
三、節日儀式類143
第四節悖論部分：實物收集是搶救還是破壞144
第八章非遺數字資源的生成與共享147
第一節非遺數字資源與實體保護的關係149
第二節非遺的基礎性數字化記錄152
一、非遺數字化記錄的利弊153
二、非遺數字化記錄的策略157
第三節非遺數字資源的保護161
一、靜止圖像采錄標準163
二、音頻采錄標準165
三、視頻采錄標準166
第四節非遺數字資源的共享166
一、開放的姿態166
二、虛擬的資源167
三、分享的時代167
第五節悖論部分168
一、“互聯網+”非遺可能的不適性168
二、“大數據”反而凸顯圖書文獻的價值169
第九章實體空間中的數字化展示方式171
第一節數字化展示的優勢在哪裏173
一、遵循非遺活態保護規律173
二、體現現代展陳設計趨勢173
三、適應當代信息傳播模式174
四、實現保存文化記憶功能174
第二節非遺所屬門類不同，數字化展示方式各異175
一、工藝技藝類175
二、錶演藝術類（包括口頭文學）177
三、節日儀式類177
第三節虛擬現實體驗178
第四節增強現實體驗180
第五節定位服務延展182
第六節自然用戶界麵184
第七節案例部分186
一、河南寶豐“馬街書會”186
二、哈尼卡樂園187
第十章後博物館時代：非遺展示的多元
可能性189
第一節“後博物館”為非物質文化遺産展示提供的想象191
第二節非遺“後博物館”的多元可能性194
一、大眾194
二、選擇195
三、參與199
四、感官199
五、喧鬧201
六、娛樂201
第三節 “Project”而不是“Museum”202
第十一章紀念品售賣與衍生品開發203
第一節不同於傳統博物館的紀念品售賣205
一、設計製作環節206
二、包裝售賣環節207
第二節從創意産業到博物館衍生品開發210
一、地區性整體文創211
二、和衍生産品開發的結閤麵探討214
第十二章傳播：從實體空間到網絡環境217
第一節非遺展示空間與自帶移動設備219
一、攝錄分享220
二、即時社交221
三、定製路綫221
四、資源下載221
五、在綫學習222
六、鏈接服務222
七、資源的新媒體傳播形態223
第二節互聯入口224
一、社交媒體224
二、移動應用224
三、物聯網225
第三節數字博物館虛擬博物館226
一、數字地圖228
二、虛擬展廳233
三、綜閤平颱233
第四節資源獲取與開放240
一、內容獲取的眾包模式240
二、資源開放與電子齣版241
三、香港非物質文化遺産資料庫243
第五節悖論部分247
第十三章傳播：鏈接鍵與外環境249
第一節非遺的雙螺鏇結構與“傳播”251
一、“鏈接鍵”的促發與延伸252
二、“外環境”的培植與導嚮253
第二節傳播方式與典型案例254
一、教育與傳播255
二、大眾媒介傳播257
三、商業與傳播259
四、學術研究與傳播260
第三節非遺數字傳播如何破題261
一、基於網絡的普及性傳播261
二、移動應用與社交媒體262
三、基於數字化的挖掘應用265
第十四章漢族地區非遺展示空間267
第一節漢族地區非遺展示的共性與個性269
一、人物元素——地方名人269
二、地理元素——山川、河流270
三、特産元素270
四、方言元素271
第二節以平頂山為研究樣本271
第三節分區與主綫271
一、分區——最實用的“三分法”271
二、主綫設計引入個性元素272
第四節內容與形式272
一、序廳273
二、民俗空間——節慶與禮俗273
三、視聽空間——風雅與遊藝274
四、技藝空間——賞玩與日用275
五、Work-Shop手工作坊276
六、非遺産品集市276
第十五章多民族地區非遺展示空間277
第一節以湘西為研究樣本279
第二節如何闡釋文化主體及遺産內容284
一、土傢族文化曆史演進脈絡284
二、人類學視角：土傢族母係社會的遺存285
三、土傢族文化尊重的內涵285
四、土傢族的自我文化認同285
第三節主題與主綫285
一、是否突齣民族性285
二、敘事如何差異化286
三、找到吻閤的主題287
第四節內容與形式287
一、“圖案之美”——審美意象展示287
二、“換衣間”——體驗空間門戶288
三、“湘西之聲”——口頭傳統體驗288
四、盛情·苗傢風——苗族體驗空間288
五、盛宴·土傢年——土傢族體驗空間290
六、盛世·大舞颱——綜閤體驗空間291
七、守護·在行動——保護倡議空間292
第十六章結論293
參考文獻297
附錄
附錄A《文化遺産闡釋與展示憲章》全文306
附錄B國內省級《非物質文化遺産保護條例》相關摘錄314
附錄C本書涉及的部分國內外相關機構328
後記330
精彩書摘
《非物質文化遺産展示與傳播前沿》：溯源非物質文化遺産相鄰相關的展陳實踐曆史，由國內博物館展陳分類入手，與非物質文化遺産相關的民族學和民俗學陳列，屬於社會曆史類有形陳列，而民間藝術和工藝品陳列，又歸於藝術類有形陳列範疇。與有形陳列相對應的是“無形陳列”，“無形陳列”被認為是對應於以實物為主的傳統陳列模式的一種新發展，以信息技術、虛擬技術、視聽技術等代替實物陳列錶達形象與動態的內容。1
基於非物質文化遺産的動態特質以及旨在確保生命力的保護目的，有形展陳無法完全滿足非遺展示的需要，遠離真實、固化遺産等學者觀點不絕於耳。其中，錶演和儀式本身就是時空動態過程；工藝技藝的製成品雖然是靜態實物，但其保護核心是動態的製作過程，這應當被重點闡釋和展示。因而，非物質文化遺産所涵蓋的各門類及其內容，決定瞭非物質文化遺産展示橫跨不同的陳列類型，需要藉助數字媒體技術以及其他科技和現代設計手段實現動態化、浸入式、多感官和交互式的展示體驗，是一種綜閤性的展陳形態。
在細究展覽傳播效果的時候，手段與方式的重要性不言而喻。即使真人展演，也往往需要結閤交互體驗類、氛圍營造類展示手段，以達到更好的參與者體驗與傳播效果。換言之，無論有無真實演示者的參與，實物展品與信息媒介在尋求一個平衡點，使得參觀者與展覽方都達到預期目標。
在第二次世界大戰結束之前的藝術研究中，藝術品和藝術行為從觀念上被割裂開來，關注點在藝術品，而藝術行為卻被忽視瞭。先前研究的藝術品僅僅隻是藝術的一部分，對藝術品的關注主宰著文本，給藝術行為研究留下很小的空間，而後者能幫助我們理解他人行為的方式和原因。把藝術視為行為，我們的思路也就拓寬瞭，而我們所從事的研究也就不僅僅隻是描述性和共時性的，相反，它變成一種過程。2這段藝術研究史的描述，對於非遺而言可謂恰如其分，實踐過程正是非遺研究、闡釋與展示不流於錶麵的“重頭戲”。
第一節.現場展演的利弊
在澳洲土著的文化觀光中，有研究發現：如果允許遊客在儀式某一階段持續拍攝30分鍾，遊客會滿意地離開，當地土著可以在沒有遊客注視的情況下將儀式繼續下去。這麼做，土著人可以照舊舉行儀式習俗、遵從規範，而遊客也不會乾擾他們的私人、傢庭以及社區活動空間。於是，他們認為：建造一個旅遊平颱，並在此平颱的虛構空間裏錶演，這實際上可能對土著社區大有好處。而且，他們的完整和文化也不會因為與遊客的交互影響。1
這個案例是否為國內曾遭到廣為批判的婚俗錶演及遊客參與找到瞭存在的依據？我想，並不是這樣。其中的褒貶判斷標準在於：
（1）進入旅遊空間的民俗錶演背後還有沒有事實存在的民俗儀式在日常進行著？
（2）日常儀式在形式、意義與功能上是否會被改造後的錶演樣式所影響？
在非遺展示中，人們也想到瞭這種打破博物館固有形態、可實現動態展示的解決方式：人的現場錶演。
在某種視角上看，傳統博物館並不與錶演完全格格不入。“聖地範式”使得博物館在努力維係其“權威性”特徵的同時，具備瞭“儀式感”，比如外觀深受教堂、宮殿以及古代廟宇建築的影響，也使其“錶演性”增強。作為“聖地”的博物館是儀式化之所，列隊行進的道路，可能包括瞭不朽的樓梯、戲劇性的燈光、如畫的景緻以及裝飾性的壁龕，這些産生瞭錶演性的經曆。2那是否意味著：作為綜閤形態的非遺展示，也需要藉助“聖地範式”來呈現“儀式化”的傳統技藝錶演與傳統節日慶典？
一方麵，非遺保護十分強調傳承人生産生活原生環境，原料産地、製成品産銷鏈，師徒、父子傳承的自然狀態以及社會輿論環境、當地人文環境等的重要性。由於部分非遺項目涉及技藝的難度與特殊性，如果要求現場展示，就需要傳承人或技藝持有人進行現場演示，普通演員無法替代。有專傢對此錶示瞭深度擔憂，認為這樣勢必打破瞭傳承人正常的生産生活。
另一方麵，持續擁有觀眾、長期保持穩定收入是非遺項目保持生命力的現實需要。通過展示空間的利用，閤理扶持促進傳承的同時，也滿足瞭人們文化體驗式的觀覽需求。如果傳承人進駐展示場所有助於維係傳承、展示與商業的共生關係，那麼，這種特殊的展示模式對保護就是有益的。
……
前言/序言
關於“傳播”“傳播”一詞是英文中用得最濫的詞匯之一（Theodore Clevenger, Jr.,1991）。1這句話包括瞭兩層意思：一是在口頭或書麵語言中成為高頻詞匯；二是被人們用於不同的對象和場閤，指代著不同且豐富的含義。單從研究的視角齣發，“傳播”在許多學科領域中早已“生根發芽”，開闢齣許多成熟的理論路嚮和研究範式，並就不同的研究對象開展瞭多樣的傳播研究。因而，在開頭部分，要做的是給“傳播”從數以百計的已有定義中選取一個可以恰當地框定本書所指的“傳播”。
傳播學最重要的兩大分支——人際傳播（Inter-personal communication）和大眾傳播（Mass communication），在過去是界限分明的。人際傳播是指兩個人或幾個人之間的傳播，通常是麵對麵的。2而當消息來源（通常是某個組織）使用一項技術作為媒介與大規模的受眾進行溝通時，就被稱為“大眾傳播”瞭。3
因而，比如人類學所定義的“傳播”（diffusion）：一個社會的成員嚮另一個社會藉用文化元素的過程，這裏的“傳播”指一個社會的習俗或慣常做法流傳到另一個社會。1顯然，這種文化的傳流是較為純粹的人際傳播行為。在這一定義之下，如果將傳播的對象確立為“非物質文化遺産”，那麼研究“非物質文化遺産的傳播”則更多的是在研究非物質文化遺産基於人際的代際傳承、橫嚮擴布行為，研究跨地域、跨民族的傳播軌跡、規律和其流變性特徵等。
實際上，本書並非於此，所關注的“傳播”是需要藉助技術和媒介實現的，屬於媒介傳播範疇，隸屬“大眾傳播”這一分支。可以說，這裏的研究對象是藉助近現代産生的大眾媒介渠道及技術實現的非物質文化遺産的信息與知識傳播。
還需要補充兩點：
一、在媒介傳播進入所謂“新媒體時代”的時候，大眾傳播與人際傳播的界限又不再那麼清晰。社交媒體的崛起和其顯著的人際傳播特質，使得本書所指的“麵嚮大眾的信息投放與反饋迴收以及交互的行為”又一定程度上迴歸到人際傳播網絡之上。這個時候，人際傳播的特點又成為傳播內容加工需要考量的重要因素，比如感官參與度的提高、信息交互水平的提高等。
二、在本書題名中，“傳播”放在瞭“展示”的後麵，即是暗示本書將側重於就“展示”這種信息與知識傳播的特殊形態和渠道展開。實際上，用於展示的多媒體設備、數字交互設備、電子與印刷品等都是傳播媒介。
有學者認為，展示空間本身就是一種傳播媒體。比較文學教授安德裏亞斯·鬍森（Andreas Huyssen）就認為：博物館是大眾媒體，是“介於公眾市集和百貨公司之間的混閤空間”。它們是對我們這個陷入文化健忘癥的時代需要真實性的一種迴應。信息過載與數據革命的飛速步伐喚起瞭人們對穩定性與永恒性的欲望。2這一偏於“後博物館”範式3的論述，將博物館這一實體展示空間中定位公眾教育、體現公共意識的特殊形態也歸入“大眾傳播媒體”範疇，認為博物館應當傳播更為真實、穩定和永恒的信息。
關於“展示”
在研究“展示”的含義時，需要同時將“闡釋”納入研究的範圍。就國外研究的術語使用情況而言，在文化遺産領域，“闡釋”與“展示”息息相關，並且就使用頻度而言，較多齣現的是遺産的“闡釋”，少量為遺産的“展示”。這個“展示”並非博物館學或會展行業內所慣用的“展示”，其包含瞭更為靈活的語言錶述、形象呈現與解釋性演示的內容與方式。實體或虛擬、實物展示或動態展現之外，更多強調瞭“闡釋”這一遺産信息編碼、轉譯過程的核心性，並且，將各類感官體驗類的直接實踐性活動納入瞭“展示”的核心範疇。
文化遺産傳播目的與過程的特殊性決定瞭“展示”作為其中一類傳播方式，它的含義與通用領域“展示”有所區彆；而非物質文化遺産的特徵，又決定瞭對其的“展示”需要做更多相應的調整與豐富。在非物質文化遺産的展示中，講述、錶達和解釋發揮著重要的作用，因而，這種展示是不止於“展陳”，並且接近於“闡釋性展覽”而又增加瞭許多實踐類活動內容。
需要著重提及的是，國際博物館協會ICOM不斷更新博物館的定義，以期與社會發展相一緻。在第22屆大會（奧地利維也納，2007年8月24日）通過的ICOM章程中，博物館的定義明確將“非物質遺産”納入瞭保護與展示範圍。其錶述如下：為社會及其發展服務的、嚮公眾開放的非營利性常設機構，以教育、學習和欣賞為目的徵集、保護、研究、傳播和展示人類的物質和非物質遺産及其環境。1
本書的重點是非物質文化遺産的展示，在此基礎上衍生到傳播。如前所述，此處的“傳播”是狹義概念，指利用媒介進行的大眾傳播，而不是非遺本身的流傳與擴布；將從實體展示中的信息傳播，衍生到虛擬展示中的信息傳播，再衍生到通過各類媒介進行的非遺資源與信息的傳播。因而，在研究非物質文化遺産實體展示空間之外，還將對基於互聯網的虛擬展示，所謂“數字博物館”或基於移動設備的博物館應用、基於社交媒體的博物館公眾號等新媒體傳播渠道予以涉獵，期望呈現更為完整的非物質文化遺産展示與傳播圖景。
毫無爭議的“傳播”
傳播非物質文化遺産的必要性在哪裏？國內有多位學者曾經倡議要“迴到”聯閤國教科文組織2003年10月通過的《保護非物質文化遺産公約》（以下簡稱《公約》），探討非物質文化遺産的保護措施。本書在理順這個必要性的時候，首先也“迴到”《公約》。在《公約》中，傳播既是保護的“因”，也是保護的“果”。在《公約》行文的“前提”部分就明確瞭：“考慮到必須提高人們，尤其是年輕一代對非物質文化遺産及其保護的重要意義的認識”“認為非物質文化遺産是密切人與人之間的關係以及他們之間進行交流和瞭解的要素，它的作用是不可估量的”。可見，《公約》將非物質文化遺産對於人類的意義定義為密切人際關係與人際交流，而製定《公約》也正是為瞭提高對非遺保護的認識，兩者都與傳播緊密相關。
在《保護非物質文化遺産公約》通過（2003年）、我國成為第六個加入《公約》的國傢（2004年）之前，“非物質文化遺産”這個名詞以及它所涵蓋的大多數內容並不為社會所關注。當時從事著民族民間文化保護、民俗學等相關學科研究的人們可能也沒有預料到：不久之後，他們的工作成瞭一個熱點，並且不斷升溫，上升為一場轟轟烈烈的“文化運動”，並且還接連上央視的“春晚”以及每年3月召開的“兩會”，持續走高在大眾傳播的“波峰”。與此同時，不同行業不同學科背景的人們都進入這個領域，使非物質文化遺産保護迅速成為學科交叉研究的熱點。
誠然，非物質文化遺産所涵蓋的文化事項與藝術錶現形態本身就是跨學科跨專業的，即使是其直接的溯源學科——民俗學，也無法將非遺的所有門類囊括其中；更何況，在非遺的保護措施中，遺産項目各個方麵的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興，幾乎每一項保護措施都需要學科專業間的閤作。比如：立檔，需要檔案學和信息管理方法；保存，涉及傳統和現代的各種不同介質的記錄、保存技術支持；宣傳、弘揚等，則需要信息與知識傳播類中多個學科的共同參與。
本書期望通過這種交叉性研究，更為清晰地打開非物質文化遺産在當代的傳播途徑、振興路徑。在當代中國，非物質文化遺産等傳統文化麵臨著難得的傳播機遇，無論是宏觀理論研究，還是選取其中一個具體的實踐角度，開展切實的應用研究，都具有緊迫的現實意義。
存在爭議的“展示”
研究“展示”，就需要直麵博物館界爭議瞭很多年的問題，如博物館與文化遺産保護之間的關係，民俗類博物館的真實性質疑、博物館“固化遺産”的質疑等。
理查德·博格（Rikard Berge，1911）就曾說過：保護社區內的遺産，這比將它們陳列在博物館中更重要。讓鄰近地區的人們可以每天看到他們引以為豪的遺産，比讓他們一生都隻能在遠處的博物館內看紀念碑重要，對於學者來說，在原生環境研究課題比在異地研究更為重要。1由此齣發，20世紀70年代的“新博物館運動”，直接影響瞭文化遺産的保護理念，産生瞭生態博物館、社區博物館等博物館新形態。
在國外，生態博物館通常以開放式的“戶外博物館”為主要形態。這類博物館新形態，與《公約》及其《操作指南》中對非物質文化遺産展示空間的定位與功能顯得更為契閤，可以說，生態博物館和社區博物館模式是非物質文化遺産展示空間的一種匹配形態。而在戶外博物館之中，許多案例又都建構瞭一個保存實物文獻等的專門設施。相對應的，《公約》也同樣強調瞭實體空間中“檔案庫”設立的必要性。
加拿大博物館學傢皮爾·馬蘭帝（Pierre Mayrand）在魁北剋建立霍特畢斯（Haute-Beauce）生態博物館時，曾用一個三角關係圖來說明生態博物館作為地區曆史文化遺産的闡釋中介（圖示1）。1解釋中心位於三角形頂端，通過它大眾可瞭解生態博物館所在地區，也包括創造性的方麵。當地域及其中的自然、文化遺産被更好地理解，就會有建立生態博物館、參與地方社區活動的要求。一旦生態博物館建立起來，就會有來自當地居民和專業人員對解釋過程的反饋。2
伴隨著彼得·弗格（Peter Vergo）於1989年發錶的文選《新博物館學》，新博物館理論作為一個新興領域正式進入學術領域。1比如，新博物館理論提倡的是非殖民化，使之能更好地維護自身的文化遺産。它同時還關注真正的跨文化差異。2又如，新博物館理論是對從“崇拜”與“敬畏”到“對話”與“批評”的博物館立場轉變的肯定。甚至有人認為，博物館是一種“社會技術”、一種“發明”，將文化打包供我們生活消費。3這些新思想推動瞭博物館展示模式的革新，而對非物質文化遺産展示而言，無疑是一種契機。可以說，“新博物館理論”提供瞭一些可能性來調和博物館與無形文化遺産之間的矛盾，力圖在改善博物館展示非物質文化遺産的睏境。
非遺展示空間的新解讀
類似於大部頭書籍的序言與索引、大型旅遊景區的遊客中心和導覽服務，一定地理範圍、文化區域、行政區劃內的非物質文化遺産需要一個相對集中的展示空間，以此告訴人們：這塊土地傳承著怎樣的文化，集中呈現當地人的風俗習慣、生活智慧和審美取嚮。
這種展示既抽象又具體，既期望通過代錶性的文化符號、審美圖案和視聽碎片，在觀者腦海中拼成一個地域文化印象，又期望有助於觀者按圖索驥，找到與自己趣味相投的非遺內容，導嚮與非遺更為深入的接觸。
有人不禁會問：真的需要一個實體展示空間嗎？是不是一本地圖或者小冊子、一個電子齣版物或者一個APP應用，甚至一個微信公眾號，就可以達到上述的意圖？這個問題並沒有固定的答案。有時候，在某一個地理範圍內，在某一些非遺項目中，也許需求與價值並不足以“撐起”一個固定或常設的展示空間。當然，我們即使看到瞭實體展示的優勢，無論非物質文化遺産展示空間多麼“誘人”，也都需要將一切行動建立在潛在需求與可行性評估的基礎之上。
非物質文化遺産展示空間，國內外主要有兩種形態：一是“博物館”；二是“文化中心”。博物館其溯源形態包括民俗博物館、人類學博物館、民族博物館以及在國外具有相通性的戶外博物館、生態博物館。而“文化中心”又包括瞭不同功能側重的空間形態，包括“遺産闡釋中心”與“遊客中心”等。
可以明確的一點是，對無形文化遺産而言，首先需要革新的是以文物展陳為主的傳統博物館的“展示空間”概念，生態博物館、戶外博物館等是其很重要的展示方式。城市中的此類博物館雖然存在形態與傳統博物館相近，但是會利用曆史建築群作為展示場所，或在現代建築中營造傳統街景等，都是一種對生態博物館理念的認可與彌補，使得實體博物館適應於城市特殊的空間環境。
“遺産闡釋中心”或更為衍生的“景觀闡釋中心”，則是超齣傳統博物館保護模式和涉及範圍的一種展示空間。
基於地區整體保護理念的生態博物館、基於促進當代普及性教育的“後博物館”模式之下的體驗中心、基於遺産闡釋與導覽功能的遺産地遊客中心以及兼具遺産對外闡釋與本地傳習功能的傳統文化中心，都是現階段非物質文化遺産展示空間的可實踐模式，盡管它們的功能定位存在著一些差異。
此外，非物質文化遺産的門類是多樣而且差異巨大的，除瞭保護的意義是共通的之外，保護的理念、方法截然不同。那麼，它的展示方式與傳播方式也是各異的。比如，音樂是時間藝術，是即現即逝、隨生隨滅的；看不見、抓不著、留不住。1那麼，展示音樂與展示工藝技藝、展示節日儀式就是截然不同的。
非遺展示的研究與實踐，更多的是在資源與媒介、內容與技術之間搭設一座橋梁，優化重組信息與知識，促進更大範圍人們對無形文化資源的尊重，通過更為適當的語言與方式來闡釋這類遺産。類似於科學普及，是一種普及傳統的行為。
本書相關情況
本研究為文化部科技創新項目《非遺數據庫構建分類及信息資源元數據研究》（2013KJCXXM20）以及中國博士後科學基金一等資助項目《非遺數據庫構建分類、信息資源元數據研究與應用試點》（2014M560070）的後續，旨在尋找更為多元的渠道使得非遺數字資源使用價值最大化。資源隻有用起來，我們纔有更大的動力去記錄和保存它們，纔能發揮資源的價值。
本書部分內容為中國博士後科學基金特彆資助項目《非遺數字化傳播模式及基於Web的數據資源共享平颱設計》（2015T80067）的研究成果。在較為紮實的基礎性理論論證之後，我們纔敢請設計師和程序員加入進來，實現一些設想。
1 [美]斯蒂芬·李特約翰. 人類傳播理論. 北京：清華大學齣版社，2004：7.
2 [美]斯坦利·巴蘭，丹尼斯·戴維斯. 大眾傳播理論：基礎、爭鳴與未來. 曹書樂，譯. 北京：清華大學齣版社, 2004：10.
3 [美]斯坦利·巴蘭，丹尼斯·戴維斯. 大眾傳播理論：基礎、爭鳴與未來. 曹書樂，譯. 北京：清華大學齣版社, 2004：10.
1 [美]威廉·A·哈維蘭. 文化人類學（第十版）. 翟鐵鵬，張鈺，譯. 上海：上海社會科學院齣版社, 2006：461.
2 [美]珍妮特·馬斯汀. 新博物館理論與實踐導論. 錢春霞，等譯. 南京：鳳凰齣版傳媒集團江蘇美術齣版社, 2008：4～5.
3 “後博物館”範式是新博物館理論中提齣的一種博物館範式，具體論述詳見相關章節。
1 國際博物館協會ICOM官網. 博物館定義網頁[EB/OL]，http://icom.museum/the-vision/museum-definition/,［2007-08-24］.
1 餘壓芳. 景觀視野下的西南傳統聚落保護：生態博物館的探索. 上海: 同濟大學齣版社, 2012：27.
1 餘壓芳. 景觀視野下的西南傳統聚落保護：生態博物館的探索. 上海: 同濟大學齣版社, 2012：33.
2 餘壓芳. 景觀視野下的西南傳統聚落保護：生態博物館的探索. 上海: 同濟大學齣版社, 2012：33.
1 [美]珍妮特·馬斯汀. 新博物館理論與實踐導論. 錢春霞，等譯. 南京：鳳凰齣版傳媒集團江蘇美術齣版社, 2008：7.
2 [美]珍妮特·馬斯汀. 新博物館理論與實踐導論. 錢春霞，等譯. 南京：鳳凰齣版傳媒集團江蘇美術齣版社, 2008：7.
3 [美]珍妮特·馬斯汀. 新博物館理論與實踐導論. 錢春霞，等譯. 南京：鳳凰齣版傳媒集團江蘇美術齣版社, 2008：7.
1 田青. 不可多得的非物質文化遺産. 福建藝術, 2006(3)：23.
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用戶評價
說實話，起初我拿到這本書時，對“非物質文化遺産”這個概念並沒有太清晰的認識，覺得它似乎離我的生活很遙遠。然而，讀完這本書，我的看法徹底改變瞭。它用非常貼近生活化的語言和生動的案例，讓我看到瞭非遺其實就存在於我們身邊，存在於我們祖輩的言傳身教中，存在於那些看似不起眼的民間習俗裏。書中關於非遺與社區發展、與鄉村振興的聯係，讓我意識到非遺不僅僅是文化符號，更是活化的社會資源。它能夠帶動地方經濟，能夠凝聚社區力量，能夠傳承寶貴的精神財富。這種從文化到現實的連接，讓我對非遺的價值有瞭更立體、更全麵的認識。它不再是博物館裏冰冷的展品，而是能夠滋養生活、豐富人生的重要組成部分。
評分這本書帶給我最大的感受，是一種關於“看見”的啓示。在閱讀之前，我可能對許多非遺項目隻是“聽過”，甚至“見過”，但並未真正“看見”它們背後的價值和意義。這本書就像一雙特殊的眼睛，讓我得以深入到非遺的肌理之中，去“看見”那些隱藏在技藝背後的匠心，去“看見”那些代代相傳的智慧，去“看見”那些與自然和諧共生的生活方式。它讓我明白，非遺的價值不僅僅在於其物質形態，更在於它所蘊含的精神、情感和生命力。這種“看見”，讓我對我們民族的文化有瞭更深沉的熱愛，也讓我開始更加珍視身邊那些看似平凡卻承載著曆史的文化符號。它讓我從一個旁觀者，變成瞭一個更加積極的文化觀察者和潛在的傳承者。
評分初拿到這本書，我被它那沉甸甸的分量和富有曆史感的封麵所吸引。迫不及待地翻開，腦海中立刻浮現齣一幅幅生動的畫麵：古老的村落裏，老藝人手中飛舞的絲綫，織就瞭歲月的光華；喧鬧的市集上，街頭藝人敲擊的鼓點，奏響瞭民族的脈搏；博物館的展櫃中，靜默的文物無聲訴說著過往，卻又仿佛在耳邊低語。這本書顯然不是那種淺嘗輒止的浮光掠影，它深入到非物質文化遺産的肌理之中，觸及那些最本真、最動人的角落。我尤其對書中關於傳統技藝的案例分析部分感到著迷，那些關於瀕危手工藝如何在新時代煥發活生的故事，讓我看到瞭傳承的希望與力量。作者似乎有著一種特殊的魔力，能夠將那些看似遙遠、古老的事物，變得觸手可及，仿佛我身臨其境，親眼見證瞭這些瑰寶的誕生與流傳。那些文字，不是冰冷的學術論述，而是飽含著對文化的敬畏和對傳承者的深情。它讓我開始重新審視我們身邊那些被遺忘的角落，那些被視為“老掉牙”的習俗，原來都蘊藏著如此豐厚的人文價值，是連接過去與未來的重要橋梁。讀完之後，我感覺自己仿佛走瞭一趟穿越時空的文化之旅，心靈得到瞭極大的洗禮與升華，對“遺産”二字有瞭全新的理解。
評分我一直覺得，我們每個人內心深處都對那些能夠喚起集體記憶、連接民族情感的事物有所渴望。這本書，就是這樣一本能夠觸動人心弦的書。它沒有用華麗的辭藻去堆砌，而是用樸實而真摯的語言，講述瞭一個個關於非遺的故事，一個個人物，一種種情感。我被書中的那些人物深深打動，他們或許平凡，卻用畢生的心血守護著一項古老的技藝，用自己的生命詮釋著文化的傳承。我看到瞭他們臉上的皺紋，聽到瞭他們沙啞的聲音，感受到瞭他們眼神中那份不滅的執著。這本書讓我明白，非遺的價值不僅僅體現在它的藝術價值或經濟價值，更在於它所承載的民族精神和人文情感，在於它連接人與人、人與曆史的情感紐帶。它讓我開始反思，在快節奏的現代社會，我們是否正在逐漸遺忘那些真正滋養我們心靈的文化根脈？讀這本書，就像是走進瞭一個個溫暖的港灣，讓我重新找到瞭那份久違的文化認同感和歸屬感。
評分這本書帶給我的，不僅僅是知識的增量，更是一種思維方式的轉變。在閱讀過程中，我開始意識到，我們對於“文化”的認知，往往存在著一種“二元對立”的思維模式，即“傳統”與“現代”、“本土”與“全球”。而這本書則巧妙地打破瞭這種僵局，它展現瞭非遺如何在全球化浪潮中尋求自身的獨特價值，如何在現代語境下找到與受眾的連接點。書中關於“跨文化傳播”的案例分析，尤其讓我受益匪淺。它讓我們看到，非遺的魅力並非局限於本土，而是能夠跨越地域和文化的界限，觸動不同背景的人們。這種開放的視角，讓我對文化的交流與互鑒有瞭更深的理解。
評分作為一名對文化傳播抱有濃厚興趣的研究者，我一直在尋找能夠啓發我思考的著作，而這本書恰恰滿足瞭我的期待。它不僅僅是一本關於非遺的簡單介紹，更是一次對非物質文化遺産展示與傳播前沿模式的深度探索。書中對於各種展示手段和傳播渠道的分析，既有理論的高度，又不乏實踐的深度。我尤其欣賞作者對於數字媒體在非遺傳播中作用的探討，那些關於虛擬現實、增強現實的應用案例，讓我看到瞭科技賦能文化傳承的巨大潛力。同時，書中也強調瞭傳統傳播方式的獨特魅力，以及如何將兩者有機結閤，形成多元化的傳播格局。它所提齣的觀點，很多都具有前瞻性，能夠為我們在實際工作中提供寶貴的參考。我曾參與過一些文化推廣項目，深知其中的不易。這本書的齣現，無疑為我們這些“摸著石頭過河”的人，點亮瞭一盞明燈，讓我們看到瞭更廣闊的前景和更有效的路徑。它不僅僅是一本書，更是一份沉甸甸的行業指南，一份充滿智慧的行動藍圖。
評分我嚮來對那些承載著曆史記憶和民族精神的事物懷有特殊的情感，而這本書就像是一扇窗，讓我得以窺見那些隱藏在時間長河中的璀璨明珠。它沒有用過於晦澀的理論來“教育”讀者，而是通過一個個鮮活的案例，展現瞭非物質文化遺産在當下的生存狀態和發展睏境。我特彆留意到書中關於“活態傳承”的探討，這一點非常打動我。很多時候，我們過於關注物質的保存，卻忽略瞭非遺最核心的價值在於其“活”的生命力，在於代代相傳的技藝和習俗。書中通過對幾個具體傳承項目的深入剖析，揭示瞭如何在保護與創新的平衡中，讓這些古老的文化基因得以延續。我印象深刻的是，作者並沒有迴避傳承中遇到的現實問題，比如人纔的斷層、市場接受度的挑戰等等，反而將其坦誠地呈現在讀者麵前，這使得整個論述更加真實可信，也更能引發讀者對如何有效保護和推廣非遺的深入思考。讀這本書，我不再隻是一個被動的接受者，而是開始主動地去思考，去感受，去連接，仿佛自己也成為瞭這場文化接力賽中的一員。
評分這本書最吸引我的地方在於其對“傳播”二字的深刻理解。它不僅僅停留在“展示”層麵，更深入地探討瞭如何讓非遺“活”起來，如何被更多人理解、喜愛和接受。我特彆關注書中關於“故事化傳播”的章節，認為這是一種非常有效的策略。將抽象的技藝和儀式轉化為生動的故事，能夠極大地降低非遺的接受門檻，並激發受眾的共鳴。書中列舉的許多案例，都充分體現瞭這一點。同時，我也看到瞭作者對於“社群化傳播”的重視，這讓我聯想到當下社交媒體的傳播邏輯，將非遺從“高高在上”的殿堂拉近到人們的生活場景中，通過興趣的驅動，形成自然的傳播網絡。這種視角非常新穎，也讓我對未來非遺的傳播方式有瞭更深的啓發。它不僅僅是知識的傳遞，更是情感的連接和文化的浸潤。
評分我一直認為，文化傳承的關鍵在於“創新”，而這本書正是對這一理念的有力詮釋。它不僅僅關注非遺的保護，更著眼於非遺的“活態”發展。書中關於如何將傳統技藝與現代設計相結閤，如何利用現代傳播手段推廣非遺，以及如何鼓勵年輕人參與非遺傳承的探討，都極具啓發性。我印象深刻的是，作者並沒有將“創新”簡單理解為對傳統的顛覆，而是強調在尊重傳統、理解傳統的基礎上，進行有意義的轉化和再創造。這種審慎而務實的態度，讓我對非遺的未來發展充滿瞭信心。它讓我看到瞭非遺不僅能夠“活下去”，更能“活得精彩”，能夠與時俱進，在新的時代煥發新的生機。
評分我一直對那些能夠反映一個民族獨特審美的藝術形式著迷，而這本書則將我帶入瞭一個五彩斑斕的非遺世界。我尤其喜歡書中關於服飾、音樂、舞蹈等方麵的介紹，那些精美的刺綉紋樣、悠揚的民歌鏇律、奔放的民族舞蹈，都讓我嘆為觀止。更重要的是，這本書不僅僅停留在對藝術形式的描繪，它深入探討瞭這些藝術形式背後所蘊含的文化意義、社會功能以及與人們生活方式的緊密聯係。例如，一件服飾不僅僅是遮體蔽寒的衣物，它可能承載著傢族的榮耀、個人的身份，甚至是與自然的對話。這種深入的挖掘，讓我看到瞭非遺文化的豐富性和多層次性，也讓我對中國傳統文化的博大精深有瞭更深的敬畏。它讓我在欣賞美的同時，更能理解美的根源，感受文化的力量。
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