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刘笑敢，程宜山，陈来著，张岱年主编，方立天副主编编

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出版社：中华书局

ISBN：9787101127027

版次：1

商品编码：12259075

品牌：中华书局

包装：精装

开本：32开

出版时间：2017-11-01

用纸：胶版纸

页数：583

字数：320000

正文语种：中文

具体描述

内容简介

　　《中华的智慧》收入从孔子到戴震的三十五家古代哲学家（个别是哲学著作，如《周易》），从中总结、提炼出他们思想中极具有贡献与闪光点的精华，尤其是对后人有所启迪之处，进行介绍、阐述，使读者对中华民族五千年的思想智慧有一个系统全面的了解，也可以藉此对现实生活有所启发与指导。本书体现了中国传统优秀思想领域中，各派思想家的智慧的相互融合、兼收并蓄、去粗取精、去伪存真、辩证发展的历程，正是在这种思想的融会碰撞中，最终形成了在世界文明史上具有特殊贡献的中华文明的核心内容。另外，本书对这些哲学家生平有生动的介绍，每篇之前配有哲学家的插图，也是更立体形象了解其人的很好的方法。所以，此书又具有当下意义，尤其是现在传统文化受到重视、提倡中华文明核心价值观的背景下。

前言/序言

序言

　　西方所谓哲学的原义是“爱智”，“爱智”即追求智慧。何谓智慧？智慧即对于真理的认识。西方哲学追求智慧，所以西方哲学所取得的成果可谓之“西方的智慧”。中国古代哲人志在“闻道”，“道”即真理，亦即最高的智慧。在这个意义上，中国历代哲学家所提出的创造性见解，亦可谓之“中华的智慧”。

　　“智慧”有不同的层次。普通的“智慧”可谓实用的智慧，即处理一般疑难问题的智慧。《战国策》记载春秋之末晋国贵族知伯与赵襄子的斗争。赵襄子抗拒知伯的要求，知伯决水灌晋阳，围晋阳三年。城中粮食将尽，赵襄子对张孟谈说：“粮食匮，城力尽，士大夫病，吾不能守矣，欲以城下，何如？”张孟谈说：“臣闻之，亡不能存，危不能安，则无为贵智士也！”（《战国策·赵策一·知伯帅赵韩魏而伐范中行氏》）于是设法出见韩、魏之君，共攻知氏，取得了消灭知伯的胜利。这个故事说明，在危急存亡的关头，救亡图存、转危为安要依靠智士的智慧。“智慧”之所以可贵，在于有转危为安、转败为胜的妙用。这类解决危难问题的智慧，虽然和哲学有关，但还不是哲学所追求的最高智慧。我们这本书所讲的“智慧”，基本限于哲学智慧。

　　哲学所追求的最高智慧是关于宇宙人生的根本问题的解答，这就是中国古代哲人所讲的“道”。中国古代哲学中关于道的学说包含哪些智慧呢？

　　孔子自述学术宗旨说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）孔子是以“好学”自许的，学的目的在于“闻道”。他说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）可见他对于道的重视。孔子在当时以“博学”著称，直到战国时期，孔子仍被认为是知识最多的人。《庄子·秋水》河伯与北海若问答的寓言中，河伯说：“我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。”可见一般人以孔子为多闻的典型。但是在孔子，博学多闻只是求道的途径。《论语·卫灵公》记载：“子曰：‘赐也，汝以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”又载：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’”（《论语·里仁》）。孔子的“一以贯之”即其道之所在。孔子又自称“下学而上达”（《论语·宪问》），下学即致力于“多学而识之”，上达即达于一贯之道。

　　老子也宣扬“闻道”，他说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”（《老子》第四十一章）庄子亦讲“闻道”，《庄子·大宗师》设为寓言说：“南伯子葵问乎女曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾闻道矣。’”儒家、道家都以“闻道”为目的，但他们求道的方法有所不同。儒家以为“道”与“学”是统一的，要通过博学来求道。道家则把“道”与“学”对立起来。老子云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（《老子》第四十八章）《庄子·外篇》更宣称“无思无虑始知道”（《庄子·知北游》）。道家认为这“无思无虑”的“知”才是最高的智慧。

　　中国哲学所谓的道，具有不同层次的含义，道指真理，亦指真理的客观内容，即最高的原理、原则。这最高的原理、原则又可分为若干层次：人生之道，自然之道，致知之道。

　　人生之道是中国古代哲学的中心议题。孔子说：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”（《论语·雍也》）这“道”指人生的最高原则。人生之“道”亦即人生的智慧。孔子论“知”云：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）这就是说，人生的智慧在于提高道德觉悟，而不必注意鬼神问题。孔子这句话表现了一种重要倾向，即不从宗教信仰来引出道德，而认为道德与鬼神无关。这是中国古代哲学的基本倾向之一。这确实表现出很高的智慧。

　　孔子所提出的最高原则是“仁”，“仁”的主要含义是“爱人”，亦即“己欲立而立人，己欲达而达人”。这一原则含蕴一个基本前提，即承认别人和自己都是人，这可以谓之同类意识。“己欲立而立人，己欲达而达人”，不但肯定别人也是人，还要求协助别人共同提高生活。应该承认，这是一项深湛的思想。孔子曾说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”（《论语·微子》）孔子肯定了人与人的同群关系。但是孔子在肯定人与人的同群关系的同时，又承认人与人之间的贵贱等级差别。这表现了仁的阶级性。孟子也宣扬“仁”，肯定人与人是同类，但又断言：“或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通义也。”（《孟子·滕文公上》）这是儒家学说不可克服的矛盾。所以儒家所讲的“爱人”是不彻底的。虽然如此，“仁”作为一个道德原则，在历史上还是具有重要的积极意义的。

　　阐发人生之道，必然要涉及人生价值问题。社会上的贵贱等级是世俗的价值差别。儒家虽然承认人与人之间的等级区分，但又认为，一个人的价值与一个人在社会上的贵贱地位并非一事，处于高位的贵族未必具有真正的人格价值，处于下位的平民可能具备较高的人格价值。孟子提出“天爵”“良贵”之说，他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《孟子·告子上》）又说：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”（《孟子·告子上》）“天爵”对“人爵”而言，“良贵”对“人之所贵”而言。“人爵”即人之所贵，这种“贵”是可以剥夺的。天爵即“贵于己者”，这是不可能剥夺的。“良贵”就在于道德觉悟，这是不以官爵高下为转移的。孟子更提出大丈夫的标准：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）这树立了崇高的人格典范，在历史上起了激励人心的巨大作用。

　　儒家虽然承认天命，但不废人事。孔子自述生活态度是“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语·述而》），表现了积极有为的精神。传说孔子晚年著《易传》（即《周易大传》）。据近代学者考证，《周易大传》当是战国时期的著作，是孔子学说的进一步发展。《周易大传》提出两条非常重要的人生原则，一是“天行健，君子以自强不息”（《乾卦》）；一是“地势坤，君子以厚德载物”（《坤卦》）。“自强不息”揭示了人类生活的内在本质，人必须积极努力、奋发向上，充分实现固有的潜在能力。“厚德载物”表达了人际关系的基本准则，人与人之间应相互关怀，敦厚宽容。《易传》的这两句名言，对于中华民族的精神发展起了非常重要的推动作用，凝结了儒家学者的深湛智慧。

　　先秦哲学中曾讨论精神生活与物质生活之间的关系的问题。《管子·牧民》中提出了“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”的名言。《论语·子路》记载孔子的一个故事：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”从这个故事来看，孔子是认为治理国家应先“富之”然后“教之”，即先解决物质生活的问题，然后再提高人们的精神生活。从社会生活来讲，应该如此。孔子又认为，从个人修养来讲，应努力提高自己的精神境界，而不应先追求物质需要的满足。他说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）又说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子的弟子颜回遵守孔子的这些教导努力实行，孔子赞美颜回说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子、颜回的这种生活态度，宋代哲学家周敦颐称之为“孔颜乐处”。周敦颐加以解释说：“夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？……天地间有至贵可爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。”（《通书·颜子第二十三》）又说：“发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。”（《通书·圣蕴第二十九》）周氏弟子程颢说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”（《二程集·遗书》卷二上）“孔颜乐处”是宋明理学经常谈论的重要题目。理学家把“孔颜乐处”看作精神修养的最高境界。这里要区别两个问题，一是社会生活的问题，一是个人修养的问题。关于社会生活，应肯定物质生活是精神生活的基础；关于个人修养，应强调道德的自觉。孔子论治理国家，主张先“富之”而后“教之”；论道德修养，赞扬虽贫而乐。这两个方面是相互补充的。

　　墨家论人生之道，与儒家不同。儒家所谓仁是由己推人，由近及远；墨家则主张“爱无差等”的兼爱。兼爱的原则是：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”（《墨子·兼爱中》）墨子虽然反对差等，但是还没有提出废除等级差别的要求，兼爱的理想境界是“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”（《墨子·兼爱中》）。贫富贵贱的区别还是存在的，只是不相欺凌、和睦相处而已。墨家关于人生的独特见解是肯定人类生活的特点在于“赖其力者生，不赖其力者不生”（《墨子·非乐上》），禽兽麋鹿等“因其羽毛以为衣裘”，“因其水草以为饮食”，人与此不同，农夫必须“耕稼树艺”，妇人必须“纺绩织纴”，才能获得“衣食之财”，“士君子”亦必须“竭股肱之力，亶其思虑之智”，以“听狱治政”，才能保持国家的安宁，否则“国家乱而社稷危矣”（《墨子·非乐上》）。墨家可以说初步认识了劳动对于人类生活的重要意义，这也表现了高度的智慧。

　　道家论人生之道，又大异于儒、墨两家。道家指出，所谓是非善恶都是相对的。《庄子·齐物论》云：“仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”仁义是非的标准是难以确定的。《庄子·胠箧》篇云：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”仁义是可以盗窃的，仁义可能成为权势者利用的工具，那还有什么真正价值可言呢？庄子以为人生应超脱一切得失的考虑，从而达到无忧无虑的精神自由，这种境界，庄子谓之“悬解”。庄子说：“且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”（《庄子·大宗师》）“县”通“悬”，人生受到种种束缚，譬如倒悬。摆脱了各种束缚，就如倒悬之解，就得到最大的自由了。道家指出了道德的相对性，这具有深刻的意义，表现了高度的智慧，但是道家提不出足以代替儒、墨学说的具体方案。虽然如此，道家的“悬解”之说表达了人民要求自由的深切愿望。

　　关于自然之道，中国古代哲人提出了哪些深湛观点呢？

　　春秋时期，人们已经区别了“天道”与“人道”。所谓天道，指日、月、星辰运行的规律。当时天文学是和占星术相互结合的，所以“天道”也含有天象变化与人事祸福的联系之义。春秋末期郑国进步政治家子产说：“天道远，人道迩。”意谓天象变化与人事祸福的联系是难以推测的，应该重视人道。孔子很少谈论天道，子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）老子对于天道观念进行了根本性的改造。在当时，一般人都承认人类生存于天地之间，“天”是最高最大的存在。老子提出了天、地起源的问题，认为天、地也有一个开始，还有比天地更根本的，老子名之曰“道”。老子承认“天”有“天之道”，“人”有“人之道”，而在“天道”之上还有“先天地生”的永恒的“道”。天地万物都是相对的，在一切相对的事物之上，还有一个绝对，就是“道”。老子提出超越一切相对的绝对，把理论思维提到一个崭新的高度。老子认为“道”是最高的实体，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）所谓“道法自然”，即谓道以自己为法，道是自己如此的。

　　老子更提出“反者道之动”的命题，意谓“反”是“道”所含蕴的运动方式。这里“反”有二义：一是向相反的方向转变，二是回到原来的始点。老子阐发了事物相反相成的关系，如说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”（《老子》第二章）“故物或损之而益，或益之而损。”（《老子》第四十二章）“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《老子》第五十八章）老子阐发了许多对立转化的事例，表达了深湛的智慧。

　　老子强调“柔弱胜刚强”（《老子》第三十六章），他举水为例，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”（《老子》第七十八章）。在一定条件下，柔弱可以胜刚强；但是在不同的条件下，刚强也能胜柔弱。老子提出以“柔”克“刚”的策略思想，虽然闪耀着智慧，却是不够全面的。

　　《周易大传》提出了关于刚、柔的全面观点。《周易大传·系辞上》认为刚、柔犹如昼夜，是相互转化的。“刚柔者，昼夜之象也。”因而既应了解柔可胜刚，又应了解刚可胜柔。“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”（《周易大传·系辞下》）《周易》更以刚、柔作为事物对立两方面的统称，“动静有常，刚柔断矣”（《周易大传·系辞上》）。于是提出了对立两方面的相互推动是变化的根源的深湛观点，“刚柔相推而生变化”（《周易大传·系辞上》），“刚柔相推，变在其中矣”（《周易大传·系辞下》）。《周易》所谓的刚柔，既指《易经》中对立的卦象，亦指事物中的对立面，因为卦象本是事物的象征。

　　《周易大传·系辞上》提出的“一阴一阳之谓道”的重要命题，阴阳指对立的两个方面，“一”“一”指对立两个方面相互推移、相互转化的关系。这所谓的道指天地万物的普遍规律，与老子所谓的道意义不同。“一阴一阳之谓道”即谓对立面相互转化是世界的普遍规律。这是一项非常深湛的思想，是智慧的结晶。《周易大传》又云：“生生之谓易。”（《周易大传·系辞上》）“易”即变化，变化即生而又生。张载云：“生生，犹言进进也。”（《横渠易说·系辞上》）《周易》的哲学可谓变易哲学。

　　《周易大传》中“刚柔相推而生变化”“一阴一阳之谓道”的命题，确实凝结着深邃的睿智。

　　张载进一步发展了《周易大传》的阴阳学说，提出了关于对立统一的深湛观点。张载说：“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。”（《张载集·正蒙·太和》）又说：“感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。”（《张载集·正蒙·太和》）两即对立，一即统一。无对立即无统一，无统一亦无对立。对立与统一亦是相互对立而统一的。张载还提出“两故化”的命题，肯定对立是变化的源泉。这是“刚柔相推而生变化”的简明概括。

　　中国古代哲人还讨论了“道”与“器”的关系、“体”与“用”的关系等问题。

　　“道器”范畴是《周易》提出的，《周易大传·系辞上》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“道”是抽象的规律，“器”是有形的实物。到宋明时代，“道”“器”关系成为一个重要的哲学问题。程颐说：“离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。”（《二程集·遗书》卷十五）认为形而上之“道”是形而下之“气”的所以然，即肯定“道”是“气”的根据。后来朱熹发挥此说。明清之际的王夫之反对程、朱此说，提出“天下惟器”的命题，他说：“天下惟器而已矣，道者器之道，器者不可谓之道之器也。”他更举出例证说：“未有弓矢而无射道，未有车马而无御道，未有牢醴璧币、钟磬管弦而无礼乐之道。则未有子而无父道，未有弟而无兄道，道之可有而且无者多矣。”（《周易外传》卷五《系辞上传》第12章）“器”是具体的实物，“道”是抽象的规律，规律是事物所具有的，依附于事物，而不能说事物依附于规律。“道”“器”关系即是一般与特殊的关系，一般寓于特殊之中，不能脱离特殊而单独存在。一般与特殊是一个深刻的哲学问题。应该承认，王夫之“道者器之道”的论断是精湛的。

　　中国哲学中所谓的“体用”，在不同的思想家那里，具有不同的含义，主要有两种意义：一指实体与作用，二指原理与事物。关于“体用”的第一层含义，唐代经学家崔憬《周易探玄》云：“凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用。体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。……假令天地圆盖方轸，为体为器，以万物资始资生，为用为道。动物以形躯为体为器，以灵识为用为道。植物以枝干为器为体，以生性为道为用。”（李鼎祚《周易集解》卷十四引）崔憬分释所谓“体用”，非常明晰。关于“体用”的第二层含义，程颐云：“至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。”（《周易程氏传·易传序》）程颐还有与此有关的一段话：“至显者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微显一源。古之君子所谓善学者，以其能通于此而已。”（《二程集·遗书》卷二十五）程颐所谓的“体”指“理”而言，所谓的“用”指“象”或“事”而言。这一含义的“体用”，用现在常用的名词来说，即是本质与现象的关系。程颐肯定“体用一源”，即谓“体用”只是一个源泉，即统一而不相离的。程颐“体用一源”的命题对于后儒的影响很大，朱熹、王守仁、王夫之的哲学观点各不相同，但都肯定“体用一源”的观点，强调“体用”不可离析为二，肯定本质与现象的统一关系。这也是值得注意的深湛智慧。

　　论人生之道，必须“知人”；论自然之道，必须“知天”。如何才能做到“知人”“知天”呢？于是引起了“致知之道”的问题。庄子说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”（《庄子·大宗师》）如何才能获得真知，便成为哲学家所要研讨的重要问题。

　　庄子怀疑普通知识，《管子·心术上》篇的作者则肯定正确的认识是可能的。《心术上》区别了“所知”与“所以知”，“人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也；其所以知，此也”（引文据戴望《校正》王念孙说）。“所知”是认识的对象，“所以知”是主体的认识器官。主体的认识器官有心与感官。“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也”。如果“心处其道，九窍循理”，就可以得到正确认识了。《心术上》提出“静因之道”，所谓“因”就是力求客观：“因也者，无益无损也”，“因也者，舍己而以物为法者也”。《心术上》所讲虽然简单，但对于人的认识确实作了一定的分析。荀子提出“解蔽”之说，认为“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”（《荀子·解蔽》），有所偏蔽，就不能认识真理了。必须解除偏蔽，才能达到正确的认识。如何解偏蔽呢？则须做到“虚壹而静”。“虚”即虚心，不以所已知者妨害所将接受的；“壹”即专心，集中注意力；“静”即静心，不让梦幻想象扰乱认识。荀子还论述了“心”与感官的关系，可以说比较详细地研讨了认识论问题。

　　战国末年儒者所著的《大学》中讲到“致知在格物”，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”下文对于所谓格物没有解释。后儒对于所谓格物的解释甚为纷繁，迄无确解。按《文选》李萧远《运命论》李善注引古代字书《仓颉篇》云：“格，量度之也。”《大学》“格物”之“格”应作“量度”解，“格物”即量度物的本末先后。《大学》下文云“此谓知本，此谓知之至也”，正是与上文相互应合的。

　　在宋明理学中，“格物致知”成为一个重要议题。程颐、朱熹提出“即物穷理”之说，朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”（《四书章句集注·大学章句》）程、朱“即物穷理”之说认为，必须先就天下之物穷研物所有之理，然后才能达到心的自我认识。此说遭到陆九渊的反对，陆九渊强调“理即在心中”，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。……所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也”（《陆九渊集·与李宰书》）。陆氏坚决反对向外求理。后来明代王守仁更坚决反对朱熹“析心与理为二”，强调“心外无理”。这里，程、朱与陆、王的意见分歧主要是关于“为学之方”的分歧，亦即关于认识论问题的分歧。明、清之际王夫之提出“即事以穷理”，认为“有即事以穷理，无立理以限事”（《续春秋左氏传博议》卷下），这较程、朱之说又前进一步。戴震更强调理在事物之中，“非事物之外别有理义也”（《孟子字义疏证》卷上《理》），而“事物之理必就事物剖析至微而后理得”（《孟子字义疏证》卷下《权》）。既有别于程、朱，更与陆、王完全相反。这些辩论都是关于认识论的辩论。陆、王学派反对“即物穷理”，表现了反科学的倾向；但是他们充分肯定了个人的独立思考能力，强调人的主观能动性，在这一方面也还有一定的贡献。哲学发展过程这种相反相成的现象是值得注意的。

　　应该承认，宋、元、明、清时代哲学中关于认识论的争论具有重要意义。

　　以上简略陈述了中国哲学中关于人生之道、自然之道、致知之道的具有典型意义的重要思想，藉以表明中国哲人的深湛智慧的若干内容，不过举例而已。

　　中国古代哲人重视事物之间的联系，把天地万物看作相互联系的整体，肯定对立的统一，以致“相反相成”“物极必反”成为中国人的常识，这些观点可以称为辩证思维。辩证法是一个翻译名词，出自希腊哲学，如用中国固有的名词来讲，可以称为“通变法”或“反衍法”。《周易大传·系辞下》云：“通其变，使民不倦。”《庄子·秋水》篇云：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍。”反衍即向反面转化。中国古代哲学富于辩证思维，这是一个显著的优点。但是，优点是与缺点密切联系的。中国古代哲学忽视细密的分析，缺乏严谨的论证，表现了重大的不足。

　　……

　　罗素的《西方的智慧》是个人专著，我们这本书却是几个人合写的。罗素的《西方的智慧》插图丰富，图文并茂。我们这本书仅有少量的画像，这都是不能和罗素书相比的。但此书的写作缘起是由罗素书引发的，所以在此不能不提到罗素的那本名著。此书虽系集体撰写的，仍难免错误，希望读者同志们予以指正。

　　　　　　　　　　　　　　　　　张岱年

《繁星下的低语》这是一本关于失落文明探寻的史诗。作者花费数十年时间，穿梭于人迹罕至的古老遗迹，搜集那些被历史尘埃掩埋的碎片。从撒哈拉沙漠深处被遗忘的地下城市，到亚马逊雨林中若隐若现的神秘祭坛，本书记录了一位独立考古学家与时间赛跑，试图解读那些无声诉说的古老符号和壁画的过程。书中详述了那些曾经辉煌却最终湮灭的文明，揭示了他们独特的社会结构、宗教信仰以及令人费解的科技成就。例如，作者深入探讨了一个曾被认为只存在于神话中的古代海上民族，他们如何建造出惊人的浮动城市，以及他们神秘消失的原因。书中不仅有令人惊叹的考古发现，更有作者在极端环境下求生、与当地部落沟通的惊险经历。《繁星下的低语》并非枯燥的学术论述，而是充满了引人入胜的故事。它描绘了一个个鲜活的人物，他们的智慧、勇气和牺牲，共同编织了这段追寻失落文明的传奇。书中对古老天文观测仪器的解析，对失传艺术的复原，以及对那些超越时代理解的建筑奇迹的探究，都将带领读者走进一个充满未知与震撼的世界。本书还探讨了人类文明发展过程中反复出现的模式，以及这些失落文明的兴衰为我们今日社会带来的启示。作者以一种朴素而真诚的笔触，展现了人类对知识的渴求，对未知的探索，以及在面对宏大自然和时间洪流时的渺小与伟大。它是一次关于过去的回溯，一次对人类文明根源的深思，更是一场在浩瀚宇宙中寻找自身位置的哲学之旅。《量子之境：现实的缝隙》这是一部深入探讨现代物理学前沿——量子力学——的科普读物。作者并非简单的堆砌公式和理论，而是以一种极富想象力和逻辑性的叙事方式，引领读者穿越宏观世界的熟悉维度，进入微观粒子那令人匪夷所思的奇妙领域。本书从历史的角度出发，回顾了量子力学诞生的跌宕起伏，介绍了普朗克、爱因斯坦、玻尔、海森堡等科学巨匠们为了理解微观世界的真相所付出的艰辛努力和颠覆性思想。书中详细阐释了诸如量子叠加、量子纠缠、波粒二象性等核心概念，并用生动形象的比喻，将抽象的物理原理变得易于理解，例如，将量子纠缠比作遥远的“幽灵般的超距作用”，让读者感受到其“非定域性”的奇特之处。《量子之境》不仅解释了“是什么”，更着力于探索“为什么”。作者深入剖析了这些量子现象所带来的哲学思考，它们如何挑战了我们基于经典物理学形成的对现实的认知，以及它们对“实在”、“因果律”等基本概念提出的根本性疑问。书中还探讨了哥本哈根诠释、多世界诠释等不同理论对量子世界的解读，展现了科学界对此问题的不同视角和持续的探索。本书的亮点在于，它将量子力学的理论与当今最前沿的科技应用紧密结合。读者将了解到量子计算如何有望在药物研发、材料科学、密码学等领域带来革命性的突破，量子通信又如何实现绝对安全的 정보传输。书中还提及了量子传感、量子雷达等新兴技术，描绘了未来世界可能被量子技术重塑的蓝图，让读者窥见一个更加智能、高效、甚至充满无限可能的新时代。《量子之境》是一本既有深度又不失趣味的书。作者以其清晰的语言和严谨的逻辑，化繁为简，让读者在享受智慧启迪的同时，也能感受到科学探索的无穷魅力。它是一次对宇宙最基本构成单位的探险，一次对我们理解世界方式的深刻反思，更是一扇通往未来科技无限可能的大门。《雨林深处的低语》这是一本关于地球生物多样性守护的纪实文学。作者是一位资深的野生动物摄影师兼环保主义者，他将自己多年在亚马逊、刚果盆地、东南亚热带雨林等地进行考察和拍摄的经历，凝聚成这部充满情感与深刻洞察的作品。本书的叙事核心在于那些濒临灭绝的珍稀物种。作者用镜头捕捉了无数令人惊叹的画面：从雨林深处罕见的食肉植物，到色彩斑斓的巨型蝴蝶，再到在浓密植被中穿梭的神秘哺乳动物，每一个生命都被赋予了独一无二的生命故事。他不仅记录了这些生灵的美丽与脆弱，更深入探寻了它们生存环境面临的严峻挑战。《雨林深处的低语》详细披露了非法采伐、偷猎、栖息地破坏等对雨林生态系统造成的毁灭性影响。作者亲身经历了盗猎者与护林员的周旋，目睹了森林被推土机夷为平地的惨状，并记录了当地原住民在传统生活方式受到威胁时的困境。书中穿插着感人的故事，讲述了作者与当地社区的合作，他们如何共同努力，建立保护区，开展巡护，以及如何尝试在发展与保护之间找到平衡。本书还对雨林生态系统的重要性进行了深刻的阐述。作者从科学的角度，解释了热带雨林在全球气候调节、氧气生成、水源涵养以及生物基因库方面的不可替代作用。他用详实的案例说明，一个物种的灭绝，可能引发连锁反应，对整个生态系统的稳定造成不可逆转的损害。《雨林深处的低语》不仅仅是一部关于动物和森林的书，更是一部关于人类责任与抉择的书。作者以一种充满敬畏之心，审视人类活动对自然界的影响，并呼吁读者关注这些被遗忘的角落。书中充满了对生命的热爱，对自然的崇敬，以及对未来的深切忧虑。它是一次对我们共同家园的深情凝视，一次关于环境保护的强烈呼唤，更是一部激励人们行动起来，守护地球生命脉搏的宣言。

用户评价

评分☆☆☆☆☆

《中华的智慧》这本书，让我看到了一个完全不同于我想象中的中国传统文化。我原本以为会充斥着繁文缛节和陈腐的说教，但这本书却以一种极其现代、极其富有洞察力的方式，解读了那些古老的东方哲学。我特别喜欢书中对“礼”的阐释。作者并没有将“礼”简单地理解为一套僵化的仪式，而是将其提升到一种人际交往的规范，一种社会和谐的基石。书中通过对不同场景下“礼”的应用，展示了“礼”如何能够化解冲突，增进理解，维护秩序。例如，书中提到，在沟通中，恰当的“礼”能够让对方感受到尊重，从而更容易接受我们的观点。这让我联想到，自己在与人争论时，常常因为急于表达自己的观点而忽略了对方的感受，导致沟通效率低下。这本书的语言风格非常生动，充满了智慧的火花，让我在阅读的过程中，常常会心一笑，并获得很多启示。它就像一位生活导师，用最浅显易懂的方式，教会我们如何在复杂的人际关系中游刃有余，如何建立和谐的人际网络。

评分☆☆☆☆☆

《中华的智慧》这本书，让我对“变”与“不变”的关系有了全新的理解。我之前一直认为，世界在不断变化，我们只能被动地适应，但这本书却告诉我，在变化中，存在着不变的原则，那就是“道”。书中对“道”的阐释，并非是一种僵化的教条，而是一种流动的、动态的智慧。作者通过对自然现象和历史事件的分析，揭示了“道”如何在万事万物的发展变化中，发挥着其根本性的指导作用。我尤其欣赏书中关于“柔弱胜刚强”的观点，它让我认识到，看似柔弱的力量，有时却能够以一种不可思议的方式，克服强大的阻力。这对于我这个习惯于用强硬手段解决问题的人来说，是一个极大的颠覆。这本书的语言风格非常精炼，但字里行间却充满了哲思，它就像一把锋利的钥匙，开启了我对事物本质的洞察。

评分☆☆☆☆☆

最近有幸拜读了一本让我受益匪浅的书，书名是《中华的智慧》。虽然我还在初读阶段，但那些字里行间流淌出的深邃思想，已经深深地触动了我。这本书给我最直观的感受就是，它并非简单地堆砌历史典故，而是巧妙地将那些古老的哲学智慧与现代人的生活困境巧妙地连接起来。我尤其喜欢书中对“道”的阐述，作者并没有将“道”描绘成高不可攀的玄学概念，而是将其落地，用极其贴近生活的语言，比如“顺应自然”、“无为而治”等，解读了如何在快节奏的现代社会中保持内心的宁静与平衡。举例来说，书中提到，现代人常常因为过度追求目标而焦虑不安，但“道”告诉我们，与其拼命地去“抓取”，不如学会“放下”，专注于过程，享受当下的每一步。这让我联想到自己最近因为工作压力而失眠的状态，如果我能以一种更“顺其自然”的心态去面对，也许就不会如此痛苦。书中的很多观点都像是醍醐灌顶，让我反思自己过去的一些执念和焦虑的根源，并开始尝试用一种更豁达、更包容的态度去理解世界和他人。它不仅仅是一本书，更像是一位循循善诱的长者，用智慧的光芒指引我前行。我期待在后续的阅读中，能够更深入地体会到中华民族源远流长的智慧精髓，并将其内化为自己为人处世的准则。

评分☆☆☆☆☆

读完《中华的智慧》，我感觉自己仿佛经历了一场心灵的洗礼。这本书的内容之丰富，思想之深邃，远超我的预期。我最受触动的，是书中关于“忠”与“孝”的阐述。作者并没有将它们简单地看作是对权威的盲从，而是将其提升到一种对责任的担当，一种对承诺的坚守。书中通过对古代贤臣和孝子故事的描绘，展现了“忠”与“孝”所蕴含的巨大精神力量，这种力量能够支撑一个人在艰难困苦中保持气节，甚至牺牲自我。这让我反思，自己在面对责任和承诺时，是否能够做到坚定不移？书中对于“君子”的品格塑造，更是让我看到了一个理想人格的光辉，那种正直、善良、有担当的形象，是我一直以来所追求的。这本书的语言风格非常典雅，但却充满了人性的温度，它就像一位德高望重的长者，用睿智的言语，引导我思考人生的意义和价值，并激励我成为一个更有品格的人。

评分☆☆☆☆☆

近来拜读的《中华的智慧》一书，为我打开了认识中华文明的另一扇大门。这本书并非枯燥的理论堆砌，而是将深厚的哲学思想，通过引人入胜的故事和贴切的比喻，呈现在读者面前。我尤其对书中关于“礼”的探讨印象深刻。它不仅仅是社会交往的规范，更是一种内在的修养，一种对他人的尊重和理解。作者通过不同历史时期、不同社会阶层的人们对“礼”的践行，展现了“礼”在维持社会秩序、增进人际和谐方面的关键作用。书中关于“克己复礼”的论述，让我认识到，真正的“礼”并非是对自我的压抑，而是一种通过自我约束达到的和谐状态。这对于现代社会中人际关系的紧张和沟通的障碍，提供了极具价值的启示。我发现，这本书的叙述方式非常巧妙，能够将抽象的哲学概念，转化为生动的情景，让读者在阅读中，不知不觉地领悟其中蕴含的智慧。它就像一位渊博的导师，用循循善诱的方式，引导我探索中华文化的深邃内涵。

评分☆☆☆☆☆

读完《中华的智慧》，我感觉自己仿佛穿越了时空，与古圣先贤进行了一场跨越千年的对话。这本书的独特之处在于，它没有选择直接灌输那些抽象的道德准则，而是通过一个个生动的故事、一个个深刻的寓言，让读者在潜移默化中领悟其中的精义。我印象最深刻的是书中关于“仁”的探讨，作者没有泛泛而谈，而是从孝悌、忠信、礼义等方面，层层剥茧，将“仁”这个博大精深的理念具体化，让普通读者也能理解如何将“仁”体现在日常生活之中。比如，书中讲述的一个小故事，关于一个人如何对待自己的父母，如何对待自己的朋友，如何对待自己的同事，这些看似微不足道的小事，却恰恰是“仁”最真实的体现。这让我反思，自己平时是否能够真正做到“己所不欲，勿施于人”？是否能够在与人交往中，多一份体谅，少一份苛责？这本书的语言风格非常朴实，没有华丽的辞藻，却充满了力量，字字珠玑，句句都像是敲打在心头的警钟，让我不得不停下来，认真思考。它让我明白，真正的智慧并非只存在于书本之中，更应该融入到我们的言谈举止、待人接物之中。这种从实践中提炼出的智慧，才是最宝贵、最值得我们学习和传承的。

评分☆☆☆☆☆

《中华的智慧》这本书，以一种出乎意料的清新方式，为我打开了认识中华传统文化的一扇新窗。我一直以为，关于中国传统文化的书籍，往往会显得有些沉重和刻板，但这本书却完全颠覆了我的认知。作者的笔触非常轻盈，但其蕴含的思想却异常深邃。我尤其欣赏书中对“智”的理解，它不仅仅指代智力上的超群，更包含了一种洞察世事、明辨是非的能力，以及一种随机应变、游刃有余的智慧。书中引用了许多古代的谋略故事，但并非是为了教导读者如何去算计他人，而是为了阐释一种在复杂环境中如何保持清醒头脑、做出明智选择的方法论。例如，书中关于“以退为进”的策略，让我看到了智慧并非总是体现在正面冲突中，有时，退一步能够海阔天空，能够更好地规避风险，找到更优的解决方案。这种辩证的思维方式，在如今这个竞争激烈的社会，显得尤为重要。我感觉这本书的写作风格非常擅长将抽象的概念具象化，让原本枯燥的哲学道理变得生动有趣，引人入胜。它就像一位睿智的引路人，在我迷茫的时候，点亮一盏灯，让我看到前方的道路，并教会我如何去走。

评分☆☆☆☆☆

最近在阅读《中华的智慧》这本书，它带给我的震撼远不止于知识的积累，更多的是一种精神层面的洗礼。这本书的内容非常丰富，涵盖了哲学、历史、文化等多个层面，但最让我着迷的，是其中关于“德”的解读。作者并没有将“德”局限于传统的道德范畴，而是将其延展到一种内在的力量，一种个人修养的终极体现。书中通过对历代贤德之人的事迹的描绘，深刻地揭示了“德”如何能够影响一个人的命运，甚至一个国家的兴衰。我感触最深的是，作者强调“德”的建立并非一日之功，而是需要长期的积累和践行。这让我意识到，我们在日常生活中，不能仅仅满足于表面上的礼貌和客气，而更需要从内心深处去培养一种善良、正直、包容的美德。书中对“君子”的形象塑造，更是让我看到了一个理想人格的模样，那种内敛、谦逊、温润如玉的气质，是我一直以来所向往的。这本书的语言风格非常沉静，但字里行间却蕴含着强大的生命力，它仿佛能够穿透浮躁的表面，直击人心最柔软的部分，引发深刻的自我反思。

评分☆☆☆☆☆

《中华的智慧》这本书，彻底改变了我对“成功”的定义。我一直认为，成功就是不断地追求物质财富和世俗的成就，但这本书却向我展示了一种更加深邃、更加持久的成功观。书中对“仁”的解读，让我明白，真正的成功并非来自于对外在的索取，而是来自于内心的充盈和对他人的关怀。作者通过讲述一个个关于仁爱奉献的故事，生动地诠释了“仁”的力量，这种力量不仅能够温暖自己，更能感染他人，创造更美好的社会。我特别欣赏书中对“知足常乐”的阐述，它并不是鼓励我们安于现状，而是让我们学会感恩当下所拥有的一切，并从中找到内心的满足。这对于我这个常常焦虑于未来、不满于现状的人来说，无疑是一剂良药。这本书的语言风格非常温和，却充满了力量，它就像一位慈祥的长者，用智慧的话语，抚慰我内心的不安，引导我走向更积极、更平和的生活状态。

评分☆☆☆☆☆

最近读完《中华的智慧》，我感觉自己对“道”的理解上升到了一个新的高度。这本书并非简单地罗列哲学概念，而是以一种极其巧妙的方式，将“道”的精髓融入到日常生活的方方面面。我尤其喜欢书中关于“自然”的阐述，作者强调，真正的智慧在于顺应自然，而不是违背自然。这让我反思，自己在生活中，是否经常因为过度地想要控制一切，而把自己置于巨大的压力之下？书中引用了许多关于“无为而治”的例子，并非教导我们要消极被动，而是要学会观察自然规律，顺势而为，从而达到事半功倍的效果。例如，书中讲到，河流之所以能够最终汇入大海，并非是因为它在奔腾向前的时候有多么用力，而是因为它是沿着地势自然流淌。这种深刻的哲学洞见，让我对“坚持”和“努力”有了全新的认识。这本书的写作风格非常诗意，充满了哲学韵味，读起来让人心旷神怡，仿佛置身于一片宁静的智慧之海。

评分☆☆☆☆☆

张岱年先生主编的新书，据说不错买来看看

评分☆☆☆☆☆

正版图书，内容不错，包装挺好。

评分☆☆☆☆☆

书非常好，包装完整，物流快捷。

评分☆☆☆☆☆

好书值得一读，非常不错的书籍，希望对我有帮助，开卷有益哈?

评分☆☆☆☆☆

囤货的时候似乎太冲动了，要改要改

评分☆☆☆☆☆

买给孩子看的，是正版，很满意。