毓老师说中庸

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爱新觉罗·毓鋆 口述,陈絅 整理
图书标签:
  • 中庸
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  • 育儿
  • 家庭教育
  • 思维方式
  • 自我提升
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出版社: 上海三联书店
ISBN:9787542650641
版次:1
商品编码:11641917
包装:平装
丛书名: 毓老师说
开本:32开
出版时间:2015-03-01
用纸:胶版纸
页数:224
正文语种:中文

具体描述

编辑推荐

  1.一代国学宗师、大隐儒士爱新觉罗·毓鋆沉潜台湾六十余年,书院讲经真实记录,敢于直面现实,直指当下人生。
  2.读《毓老师说中庸》,增强民族自信心,正如毓老师说:“入中国则中国之,所有宗教都有末世,只有中国思想没有末世,中国文化是生生不息、是永恒。”
  3.中国历代对经典的注解,从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来,几千年来讲学术都是奉旨行事。看《毓老师说中庸》,依经解经,钩玄提要,贯通六经,取譬时事,发明经义;看毓老师骂人,活现了当时的课堂。
  4.爱新觉罗·毓鋆,清朝礼亲王代善裔孙,末代皇帝溥仪伴读,跨世纪最后一位经学宗师,师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家,学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。
  5.他是隐士,传授的却是治国平天下的学问;他是满人,发扬的却是华夏奥旨;他自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭,中年后却对清苦生涯安之若素;他曾经活跃于历史政治舞台,惊天动地,来台后却旋即隐居民间,默默传授中国学问,前后长达六十余年,这就是一代奇人、经学宗师爱新觉罗·毓鋆。

内容简介

  《毓老师说中庸》是毓老师讲授《中庸》这一部经典的真实记录,真实地反映了毓老师依经解经的特色。
  《中庸》与《大学》、《论语》,均为孔学入门之书,也是中国学问入门之书。毓老师认为《中庸》与《大学》乃儒家思想精华之所在,是儒学众经之胆,比佛家的《心经》、《金刚经》还要好。
  毓老师讲《中庸》首揭“用中”,《中庸》讲《易经》之道,与《大易》相表里。以《中庸》建设自信心,也知道该做什么,人必有主宰才能站得住。
  毓老师说,中国是广义的中国,是中道之国。天下文化的境界就是“中庸”。“中庸”就是用中,谁能用中道,谁就是中国人。中道之国,没有边际。

作者简介

  爱新觉罗·毓鋆(1906-2011),清朝礼亲王代善裔孙,外界都敬称他为“毓老”而不名。毓老自幼受宫廷教育,末代皇帝溥仪伴读。师从陈宝琛、罗振玉、柯劭、王国维、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家,习经史子集之学。
  1947年被蒋介石监管至台湾,在台湾宣扬中华文化六十余年,述而不作,不喜浮世之名,不接受媒体采访,本《易经》以为体,而据《春秋》公羊学以为用,及门第子有上万人之多,遍及海内外与各行业。
  毓老一生倡经世致用之学并注重对时势之分析,为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。2011年3月20日于台北市家中辞世,享寿一百零六岁。




精彩书评

  ★怀念毓老
  在台大念书时,听包比德说有位满洲王子(毓老)在自家办私塾,讲授四书五经。当时我刚到台湾,对中国文化求知若渴,在包比德的引介之下,我成了黉舍的学生,在那听了三年的课。
  他身材高大,气宇轩昂,身着漂亮的长袍,头戴蓝色小帽,左手拿着一串念珠,右手戴一枚琥珀色的玉戒,浓眉长须散发着威严,声音低沉而宏亮,有贵族气息。而课堂在景美乡下,天气炎热时,农家的猪粪味臭不可当。三年多半在这种环境简陋、心灵充实的对比中度过,让我们尝到「在陈绝粮,弦歌不衰」的滋味。
  老师讲课能让同学感受经书的原汁原味,同时还能让书发出光芒。时局艰难,「君子素其位而行」成了他鼓舞人心的话,也是他的自白。《论语》在他入情入理的解释下不但好懂,同时也能想见孔子的灵性、机智、愤怒、伤感。
  而老师的课是有进度的,从《论语》到《大学》和《中庸》,再到《礼记》和《易经》,儒家思想郁郁葱葱,大气磅礴。这趟路有如登山,在山腰处,偶能喘口气眺望美丽的视野,譬如读到「(君子)……参天地之化育」时,是一处胜景;而第三年,在读到「天行健,君子自强不息」时,只觉飘然云海之上,心中有不可言喻的神奇之感,应该是到了山顶。
  毓老师还有一颗赤子之心。我有一次带了一瓶茅台给他表示敬意,不料他当场就把酒开了,并问我味道如何,有无回甘?随后他开了一个箱子,从里面拿出骨董字画展示。其中有一幅五米长的字,是王阳明的。有一幅楷书简直和新的一样,却是唐人骆宾王所书。还有色泽美丽的黄色玉琮,在把玩之后,我问老师是什么时代的,他说:「夏代。」
  那天相聚很难忘,师生共饮,也赏玩连故宫都没有的无价之宝!很多中华民族优异的文化被他监护着,也融入他的生命中,成为意蕴深远的东西。夏代的琮让人想到老师「夏学」的理想,美酒的回味让人想到君子的美德。
  相对于一生的时间,三年不长,大学毕业后我很少和老师联系。但他的课和他的人时常萦绕在心中,我离开他了,但他还跟着我。
  在大陆传统文化荡然无存,以及台湾质疑「外来文化」的大局中看待老师的一生,益显其人之特殊。他历经三次亡国,一个人飘洋过海到台湾来,流离失所,孤苦的滋味一定不好受;但他没有孤独或抑郁,反倒以惊人的毅力投入振兴风雅、继往开来的工作。
  黉舍全名曰「天德黉舍」。老师就像一阵天风,至大至刚,从千里之外吹来,从遥远的古代吹到现代,从中国吹到台湾,把消沉将熄的中华文化的灰烬吹醒了,给无数年轻人带来光明和力量。
  这是一个美丽的传奇,而它的意义还有待我们思索。
  ——2011-04-1722:15:59联合报╱赖声羽
  
  ★爱新觉罗·毓鋆号安仁居士,1906年10月27日(清光绪三十二年九月初十)-2011年3月20日,乃礼亲王世铎之孙,和硕礼亲王诚厚之子。自幼受宫庭教育,即长又师事陈宝琛(皇储之家庭老师、宣统帝之太傅)、郑孝胥、罗振玉、柯劭忞(蒙古史学者)、王国维、康有为、梁启超诸先生,习经史子集之学,另有英国人庄士敦先生(ReginaldJohnston)授西洋之学。此后自学三十余年,本《易经》以为体,而据《春秋》公羊学以为用。
  爱新觉罗·毓鋆在台湾宣扬中华文化六十余年,述而不作,及门弟子有上万人之多,遍及海内外与各行业。一生倡经世致用之学并注重对时势之分析,2011年3月20日于台北市家中辞世,享寿106岁。
  ——爱新觉罗·毓鋆与奉元书院2012年09月23日15:36来源:新京报
  
  《毓老真精神》
  ★在台湾文化圈,他几乎无人不晓。他是隐士,传授的却是治国平天下的学问;他是满人,发扬的却是华夏奥旨;他属天潢贵冑,自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭,中年后却对清苦生涯安之若素;他曾经活跃于历史政治舞台,惊天动地,来台后却旋即隐居民间,默默传授中国学问,前后长达六十余年。
  1忆其人出身煊赫,经历者多
  (他)感叹地对学生说:“老师在日本满洲国时不做汉奸,老蒋时代不当走狗,到现在九十八岁,人还不糊涂!”
  他是爱新觉罗·毓鋆,在台湾,人皆尊称“毓老”。毓老生于光绪三十二年(1906年),逝于2011年,享寿106岁。他是清朝努尔哈赤次子代善(第一代礼亲王)裔孙,自幼生活在礼亲王府,——礼亲王一脉,世袭罔替(俗称铁帽子王),从清初到逊位后三年(1914年),共278年,历十一代帝,传十五王,声势显赫,人才济济,堪称“清代第1王”。——毓老七八岁时,太福晋(亲王正室,即毓老母亲)亲授四书,十三岁时读完经书,又受业于陈宝琛、康有为、郑孝胥、王国维、罗振玉等名儒;后留学日本、德国,满州国时曾任职情报机构高阶官员(因恨日本人,故暗中襄助中国情报人员,战后审犯,皇族多为汉奸,唯毓老不是),1947年被蒋中正软禁至台湾,初到台东教育山地学生六年,后回台北任教大学数年,不久即自办书院讲学,直到临终前犹讲论不辍。
  毓老于中国近代史,亲身经历者多,名公巨卿,多曾交游周旋,偶回顾自己一生事业,曾感叹地对学生说:“老师在日本满洲国时不做汉奸,老蒋时代不当走狗,到现在九十八岁,人还不糊涂!”
  毓老始终认为“书院自有其力量”,故自创奉元书院,目的就是要“讲中国学问,认识中国学问的真面目。”
  2传孔学宣扬“治天下”之学问
  “孔学都是治世之学,孔学就只有一个思想,仁。中国人的学问就是一个时,必得乘时以支配天下,仁就是救天下的法宝,所以要以仁为己任。”
  毓老把中国学问称为“夏学”,书院专讲夏学。“夏,是中国人的文化。中国是广义的中国,是中道之国。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中,谁能用中道,谁就是中国人。中道之国,没有边际。”又说:“入中国则中国之,所有宗教都有末世,只有中国思想没有末世,中国文化是生生不息、是永恒。”又说:“我们书院现在只讲孔学,因为每个人都有专学,孔学以外的,我不懂。”接着又说:“孔学都是治世之学,孔学就只有一个思想,仁。中国人的学问就是一个时,必得乘时以支配天下,仁就是救天下的法宝,所以要以仁为己任。”并以此比较:“夏学,是以大事小。满学,以寡御众。孔学,则是御天下,必使人人皆可为尧舜。——中国文化没有中断灭亡,都是孔老夫子的智慧。”
  毓老讲孔学,主以经书入门,“依经解经,不是空想臆说”,特别注重用事、经世,曾说:“讲书以《易经》为本源,五经就是五常,经书都是治世之书。”又说:“《易经·蒙卦》:蒙以养正,圣功也。”“养正就是守正,守正太难了,故要‘大守正’,下这么大工夫,就是要达到圣功。一个人守正、养正,特别重要,我们读圣贤书,都是为了希圣企贤。圣功,不是写几本书就成了圣人,孔老夫子是为了有所为,才成圣人。道不行了,才回来鲁国,《春秋》字数较少,是因为孔子年岁较少了!《春秋》和《易经》是孔老夫子的精心二书。你们要真懂得‘深明大义、居正一统’,看历代那些批注都要哭了!中国历代的注解,从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是:奉旨行事。‘大道之行,天下为公,选贤与能’、‘人人皆可为尧舜,有为者亦若是。’这是中国人伟大的思想,尧不传给儿子,而是让贤。旧时代儒丐、奴儒在帝制时代都不敢明讲。”
  3办书院承续中国书院传统
  “毓老终其一生秉持书院传统,重视时务、讲究实学、洞悉要义,并且阐明道统、继承学脉,一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学,何谓达则兼济天下,穷则独善其身。”
  因此毓老特别反对不切实际之学:“中国思想都是实学,讲玄学的都是混饭吃的骗子。很多人不懂得从根上做学问,想从中间插队!没懂其所以,就是虚学,无用之学,空的。”同时批评五四,说:“从五四开始,就拿中国文化写文章换面包吃。文化精神、文化使命都没有了。五四以降的学问,都是虚无缥缈之学,好像知道很多很多,但只能自欺而不能欺人。──五四运动是中国学术败坏的开始。痛定思痛不是空话。稍微用点心都知道人的责任。必得细琢磨:大用在何处?绝不是无病呻吟。”
  毓老坚持书院讲学,实与中国书院传统一脉相承,乃汲取宋、元、明书院的自由讲学精神,因此上课时总是勇于批评时政、议论人物,积极培养学子、裁成人才,以修身养德,灌输智慧,砥砺以治国平天下为己任。所以毓老心目中的大学式书院,是要能真正做到“大学”,毓老曾说:“大学,就是‘学大’,谁大?唯天为大,为尧则之。人人皆可为尧舜,因此人人也皆可以则天。天有多大?天之所载,地之所覆,日月之所照,霜露之所降。天之大,没有边界,无所不容,没有半点私心(我们每天以私心入世啊),不是说君子不器(但我们小器得很),大器晚成(四十而不惑,五十而知天命,要担大事,尽量五十岁以后),能以美利利天下,才是大矣哉。”所以“大学”就是大人之学,是“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”
  毓老终其一生秉持书院传统,重视时务、讲究实学、洞悉要义,并且阐明道统、继承学脉,一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学,何谓达则兼济天下,穷则独善其身,——就是要力抗西方偏重知识的大学教育,以一己之力继承中国传统书院形式(民间)、精神(自由讲学)、内涵(成德成材、修齐治平),发扬中国文化,做到“智周万物,道济天下”的读书人之重责大任。
  ——张辉诚著印刻出版社(台湾)2012年7月

目录

第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第二十一章
第二十二章
第二十三章
第二十四章
第二十五章
第二十六章
第二十七章
第二十八章
第二十九章
第三十章
第三十一章
第三十二章
第三十三章
《中庸》原文



































精彩书摘

  1.天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
  “天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,开首三句,乃是《中庸》全书之主旨,讲体用之道,将天人思想包括无遗。有处世经验了,再融会贯通,方知为处世之不二法门。
  “在明明德,在亲民,在止于至善”,《大学》的“在”,与《中庸》的“之谓”,均为肯定词,知道就要行,能知能行。
  “天命之谓性”,“之谓”,就是,是肯定的,天命就是性。“在天曰命,在人曰性”,何以说知天、知命,而不说“知性”?“继之者,善也;成之者,性也”(《易·系辞上传》),不明乎善,不诚乎身矣,“诚者,天之道”。性,是体;善,是用。善,是天之道的用。不明天之道,就不懂人之道。
  中国人最会用性之善。善是性的用,“继之者,善也;成之者,性也”,天命之谓性,知自己性之所在才能成德,故“不知命,无以为君子”(《论语·尧曰》)。
  “率”,顺也,前面有一东西存在。顺性就是道,尽此之谓,性外无别道。性,是大本;良知良能,是性之用。
  行性之道,即本良知良能去做。人人皆有性,人人皆可率性,“性相近”,本性相同;“习相远”,习性,情也,因环境而异。能知就能行,知行合一之谓学。
  “率性之谓道”,人人皆有道,人人皆可以为尧舜。“修道之谓教”,修“率性”就是教,教育在引发人性,唤醒良知。“夫孝,德之本也,教之所由生也”(《孝经·开宗明义》),善性之本。
  头脑必要清楚,对任何事才能分析清楚。以孔子之智,犹“五十而知天命”,到五十岁了才知天命,那他是经过什么步骤以后才知天命?经过“不惑”,“四十而不惑”(《论语·为政》),不惑即不欲。有欲还能知天命?嗜欲深者,天机浅。惑与欲如打不破,根本无法达天命。懂得天命了,就懂顺着人性做事。
  人要是没有人性,能对人类有贡献?读书人要明理,一个明理的人能不爱国?读书要改变气质,气质是慢慢修的。私情是一件事,正义更是一件事。懂得义了,见义必为,勇也。
  要启发智慧,好好努力,“时乘六龙以御天”。必学实学,现在“救死惟恐不暇”(《孟子·梁惠王上》云“此惟救死而恐不赡,奚暇治礼义哉”),还扯闲?人的斗争——与欲斗争太难了!四十岁到五十岁是与欲斗争,“男人要坏,四十开外”。
  什么人可以真正知天命?应“无所住而生其心”(《金刚经》),人心都如镜了,则“不迎不将”(《庄子·应帝王》)。必练习做到此一程度。
  西藏本来社会阶级分明,一解放后,奴隶变成主人,西藏人翻身了。
  英国占领香港有什么法?收回却说要法。不可因为政争而毁了台湾,如有战争,台湾就毁了,绝对不可以有战争。必得有智慧与浑蛋划清界线。政客并不代表民,使他动而有悔,成为孤家寡人,即釜底抽薪。
  证严能号召四百万人,是以德。领导社会的是德,能言行一致。证严的智慧,完全是她清修的功夫得来的,生活过得清苦。必得求真。
  圣严的文笔好,但是口才不行,我对他说:“你不讲,大家都还懂。你一讲,大家都糊涂了!”人贵乎有自知之明。
  必要有群德,不能不为子孙谋,不能完全任人宰割。因为“贤人在下位而无辅,是以动而有悔也”(《易·乾·文言》),没有希望,正是因为没有智慧。
  不知结果即是祸。百姓不懂,无聊话会影响百姓。现在大学生什么都有,就是没有脑,台湾教育弄至此。
  凡事皆操之在己。有了智慧,为了生存不能不投一点“机”,现在可不能等闲视之,日本将随着美国扁。一民族的力量,不是数字所能表现的。现在中国绝对要出美国的洋相,今后中国绝对是“寸土不失”,任何一块土都不丢,此时也。
  人必要有识时之智,要真正能不惑于欲。必要尽己之本能,绝不能借助外力,我总说“自求多福”在此。
  “率性之谓道”,是先觉者,顺着人性做事;“修道之谓教”,是后觉者,跟着学。人性就是道,“道不远人,人之为道而远人”。“不失赤子之心”,就是大人、圣人。人的赤子之心特别短,伪太可怕了!如好面子,也是欲。人就是人,“还没死,怎能不想?”想是一回事,可以不做。想与做,两回事。想,意淫。出家不容易,人要学真。
  我离家时已经有儿子,有人的经验。释迦生子,半路出家易修成,是过来人。不结婚,违背上帝的意思,是人就得想人的事。
  人到了社会,在环境下,有时为了职业,得做缺德事。修行,是为别人做好事。没有想,不容易;没有做,就可以了。
  天下最难的就是克己,“克己复礼”是功夫。我画千张观音,千佛刊经,修庙,替父母求冥福、冥寿。一个人必要能够管理自己,最难以克制的就是自己的欲。惑于欲,好名、好利、好色都是贪,只是方式不一而已。“克己复礼”就是行仁,根基深,可经由克己的功夫回到圣贤路子。
  我四十岁,“满洲国”垮台了,我才懂得“克己复礼”,自此“长白又一村”。
  程朱理学、宋明理学,并不是“孔学”,每人都自以为是“真孔”。历代讲学者代表一个时代,皆非真孔。只要有思想,都可以发挥。
  我用“夏学”一词,因为“夏,中国之人也”(《说文解字》,下简称《说文》),只要是中国人的学问全都收。大陆有《中国传统文化丛书》。
  中国要“现代化”,不是“西化”,现代化并不等同于西化,要“因而不失其新”。
  做学问要客观,必须有根据,绝不可以臆说,所以要“依经解经”,以还中国学术的本来面目。
  “万物并育而不相害,道并行而不相悖”,就看谁能发挥。看别人好,心里不舒服,即是嫉妒。
  何以学《易》可以无大过?“五十以学《易》,可以无大过”(《论语·述而》),“五十而知天命”,“不恒其德,或承之羞”,“不占而已矣”(《论语·子路》)。“礼,天理之节文也”(朱熹《论语集注·颜渊》)。要把思想变成行为,才是实学,才有作用。
  一个张良使刘邦得了江山。张良之志,在消灭暴秦;成功了,从赤松子游。有智,功成身退,“知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!”(《易·乾·文言》)我在清亡的边缘长大,知足还能往前奋斗。
  不懂得感恩就是畜牲,以德养智,什么都可以缺,绝不可以缺德,台湾人就是欺软怕硬。
  练习思想,思想没有固定,故称“圣之时者”。儒家赞美水,说“逝者如斯夫,不舍昼夜”(《论语·子罕》)、“智者乐水”(《论语·雍也》),即喻随“时”变。
  如将尧、舜当历史讲,那与今天无关;当思想,就不同。尧、舜是圣王,但何以他们的儿子都不好?此乃立说之伏笔。
  经书是思想,即“况”。《春秋》为况,借事明义,不是历史。《尚书》首尧、舜,《春秋》隐为桓立,皆明“让”之义。书有古今,但思想无新旧。后学乃是“学而知之者”(《论语·季氏》),所以必用古人的智慧启发自己的智慧。要作活学问,而不是死背书。
  ……

前言/序言

  《大学》、《中庸》(合称《学庸》)与《论语》,均为孔学入门之书,也是中国学问入门之书。《学庸》可谓儒学众经之胆,比佛家的《心经》、《金刚经》好。我母亲说《大学》即佛经的《心经》,《中庸》即佛经的《金刚经》。我母亲每日拜《法华经》,父亲则看《金刚经》。
  《史记·孔子世家》以《中庸》为子思所作。子思,名伋,是孔子的嫡孙,曾子的弟子。《中庸》本是《礼记》中之一篇,《礼记》成于汉儒。朱熹(1130~1200,南宋理学家)引程颐(1033~1107,北宋理学家)说《中庸》为“孔门传授心法”(朱子在《中庸章句》开头引程颐的话,强调《中庸》是“孔门传授心法”),其作《四书章句集注》,将《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》并列为《四书》。
  《中庸》名称的由来,说法不一。郑玄(127~200,东汉经学家)说:“名为《中庸》者,以其记中和之为用也。”(《礼记目录》)以用中为常道。朱熹引程子“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理”,说“中者,不偏不倚、无过不及之名;庸,平常也”(《中庸章句》)。
  《中庸章句》中称“子程子”,即“我们的夫子程子”,是程子学派。其后朱子集理学之大成,成程朱学派。马一浮(1883~1967,理学大师。抗战时,在四川乐山创办复性书院,著有《复性书院讲录》等)直接程朱学派,照着前人讲。熊十力(1885~1968)则接着前人讲,没有师承,不讲学派。各家注解,有各家的主张。今天不应再有门户之见,皆人之为道,不可为至道。我讲公羊学,是按道理讲,不讲学派。
  中国最了不起的智慧,就是法天,“唯天为大,唯尧则之”(《论语·泰伯》),要学尧则天,亦即学大,故要读《大学》。《大学》者,学大也,即学天。则天,如四时之序、日月之运,最后与天地参矣,故曰“大人者,与天地合其德”(《易·乾·文言》)。舜执两用中,“执其两端,用其中于民”。用中,“喜怒哀乐之未发,谓之中”,故要读《中庸》,才懂得用中之道。
  学尧舜,就是“学大、用中”,故人人皆得读《学庸》,才可以为尧舜。《学庸》即学大、用中,尧舜之道即学大、用中,故人人读《学庸》,人人皆可以为尧舜。
  中道,最难以把握,以“中庸”作为标准。“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”,未发,尚藏之于内,即性,“率性之谓道”。过与不及都不行,必恰到好处,即中,“喜怒哀乐之未发,谓之中”。还得时中,不可以执中,固守,“执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也”(《孟子·尽心上》)。
  劝你们:做事不要违时,君子而时中。违背人性的事不可以做,做人千万不要色庄,要去伪存真。人人皆有士君子之行,人人皆可为尧舜,即中道之国,“入中国,则中国之”,中国有多大?“中国”即天下。
  《大学》的终极目的是什么?天下平。怎样才能天下平?《孟子》怎么说天下平?人人亲其亲、长其长而天下平。人人皆有位,君子素其位而行,没有位就乱了。哪一个守位、素其位而行了?“为人父,止于慈;为人子,止于孝”,没有对父母好,对别人好,不过是势利之交,焉能天下平?都一个伪字,无一发自至诚。一部《大学》自“人心”讲到“天下平”。好好悟一部书就有用。
  《中庸》怎么说天下平?君子笃恭而天下平。何以君子笃恭而天下平?君子,并不是特权,人人皆有士君子之行。笃恭,敬己之位,敬事能信,在其位必谋其政,绝不马虎。
  《学庸》自率性入手,皆与生俱来的,是不假外求的,因为性生万法,性为智海。想真达到“大一统”、性同,必要发掘人性,则“人人亲其亲,长其长”,不用喊天下平,天下亦平了!每人都居(守)正,所以大一统。
  中华文化是启发人的良知,讨厌战争,应好好发掘中国思想。想救世,必发掘人的良知、人性,“天下者无患,然后性可善”(《春秋繁露·盟会要》),天下太平了,则其乐融融,然后性可善。所以要“通志除患,胜残去杀”,用“聪明睿智,神武不杀”(《易·系辞上传》称“古之聪明睿智,神武而不杀者夫”)。
  好好“学大、用中”,细读《学庸》,此二书乃儒家思想精华之所在。《大学》讲《春秋》之道,《大学》与《春秋》相表里。《中庸》讲《易经》之道,《中庸》与《大易》相表里。
  以《学庸》建设自信心,也知道该做什么,人必有主宰才能站得住。《学庸》谈内圣、外王之道,对建设和平社会很有帮助。
  对谁都不必迷信,连孔子在内,都不必亦步亦趋。要练习用脑想:如果经书都有用,那何以孔子潦倒一辈子?只不过死后有人利用,享食两千多年的生肉,子孙代代做宠物,被封为“衍圣公”。
  读书是在用智慧,要自根上了解,如内里添把火就有力量,磨了五十年,就是不亮也光。人有才,就可以随机应变,脑子得灵活。

《君子之道:古老智慧的现代回响》 《君子之道:古老智慧的现代回响》是一本旨在引导读者理解并实践中华传统文化中“君子”精神的著作。本书并非对某一本特定古籍的逐字逐句解读,而是撷取了历代先贤关于君子品格、修养、处世之道的精髓,并结合当代社会语境,进行深入浅出的阐释。它是一次对“何以为君子”的深刻追问,一次对超越时代价值的探寻,一次对内心平和与人生智慧的导引。 第一部分:君子之德——内在的基石 本书的开篇,我们将目光聚焦于君子品格的内在构成。这部分并非空泛的道德说教,而是试图剥离表象,探究君子之所以为君子的根本属性。 仁:生命之光,万物之本。 仁,作为中华文化的核心价值,在本书中被视为君子品格的首要基石。我们不将仁局限于狭隘的同情或怜悯,而是将其理解为一种对生命的尊重,对万物的关怀,一种推己及人、爱人爱物的博大情怀。它体现在日常生活中的每一个细节:对弱者的扶持,对自然的敬畏,对他人困境的感同身受。本书将通过生动的案例和历史故事,展现仁的实践性,说明仁并非遥不可及的理想,而是触手可及的行动。从季札挂剑,到孔子“己所不欲,勿施于人”,再到孟子“恻隐之心”,我们看到了仁的不同面向,并思考如何在现代社会中培育和彰显这份宝贵的品格。 义:正道之行,无愧于心。 如果说仁是君子内心的情感驱动,那么义便是君子外在的行为准则。本书将“义”理解为一种公正、道义、合乎情理的坚持。它意味着在纷繁复杂的世界中,坚守原则,明辨是非,不为私利所动,不为权势所屈。义是君子在面对诱惑与压力时的定力,是在原则问题上的不妥协,是履行承诺的担当。从关羽的“义薄云天”,到苏武牧羊的坚贞,本书将追溯“义”在历史长河中的闪耀时刻,并探讨在商业竞争、人际交往、社会责任等当下语境中,如何践行“义”。这包括对契约精神的尊重,对公平正义的追求,以及在关键时刻挺身而出的勇气。 礼:规范之仪,秩序之美。 礼,并非繁琐的礼节,而是维护社会秩序、促进人际和谐的重要规范。本书将礼的内涵扩展到行为、语言、情感表达等各个层面。它代表着一种对他人的尊重,对社会的责任,以及对自身行为的约束。一个懂得礼的人,能够恰当地表达自己的情感,尊重他人的界限,并在群体中找到自己的位置,促进和谐共处。本书将分析礼在古代社会中的功能,并思考在现代多元文化背景下,如何理解和运用礼,使其成为促进沟通、化解冲突、构建良好社会关系的桥梁。这包括社交礼仪的恰当运用,尊重不同文化习俗,以及在公共场合保持适度的谦逊与得体。 智:明辨之识,审慎之思。 智慧,是君子洞察事物本质、明辨是非、做出正确决策的能力。本书所倡导的智慧,并非仅指学识的渊博,更重要的是一种洞察力、判断力和反思能力。它要求君子能够审时度势,不盲从,不轻信,具备独立思考的能力。同时,智慧也包含着对自身局限性的认识,以及不断学习、更新知识的谦逊态度。本书将通过对历史智者的言行分析,探讨如何培养洞察力,如何运用逻辑思维,如何避免思维的误区,并在复杂多变的局势中做出审慎的决策。这包括对信息的辨别能力,对风险的评估能力,以及在决策过程中保持理性与冷静。 信:诚笃之本,立身之基。 信,是君子赢得他人信任、建立良好关系的基础。它意味着言行一致,信守承诺,真诚待人。本书将“信”置于人际交往和事业发展的核心地位,强调诚信是构建稳定社会关系和赢得长久声誉的根本。它不仅是对他人的承诺,更是对自己品格的坚持。本书将通过诸多关于“信”的经典故事,阐释失信的危害和诚信的可贵,并指导读者如何在日常生活中,从小事做起,建立和维护自己的信誉。这包括在工作中的责任感,在合作中的坦诚,以及在承诺面前的担当。 第二部分:君子之道——实践的智慧 在确立了君子的内在德行之后,本书将进一步探讨君子如何在实际生活中践行这些品德,从而达到身心和谐、安身立命的境界。 内省与自律:修身的起点。 君子之道,始于内省。本书强调了自我反思的重要性,认为君子必须时刻审视自己的言行,不断发现并改正自身的不足。这并非自我贬低,而是对个人成长的积极追求。自律则是将反思转化为行动的关键,是君子约束欲望、抵制诱惑、持之以恒地朝着既定目标前进的能力。本书将介绍多种内省的方法,如“一日三省吾身”,以及培养自律的策略,如制定计划、设定目标、克服惰性等。 中庸之道:平衡的艺术。 “中庸”作为中华文化的重要概念,在本书中被赋予了现代意义的解读。它并非平庸、保守,而是强调在事物发展过程中,保持适度的平衡,避免走向极端。这是一种辩证的智慧,要求我们在处理人际关系、工作生活、甚至情感波动时,都能找到最佳的平衡点。本书将通过分析“过犹不及”的道理,阐释如何在复杂环境中,保持心态的平和,如何做到不偏不倚,如何避免冲动与固执,从而达到一种动态的和谐。这包括在表达观点时兼顾不同角度,在处理矛盾时寻求折衷,在追求目标时保持适度。 知止与感恩:心灵的安宁。 知道适可而止,是君子保持内心宁静的重要途径。本书将探讨“知止”的智慧,即认识到事物的边界,不过度追求,不贪得无厌,从而避免不必要的烦恼和痛苦。感恩则是君子豁达胸襟的体现,懂得感激生命中的一切,无论是顺境还是逆境,都能从中汲取力量。本书将引导读者培养感恩之心,认识到生活中的美好,从而拥有更加积极乐观的心态。这包括对他人帮助的感激,对生活馈赠的珍惜,以及在困境中发现积极因素的能力。 君子之学:终身学习的动力。 君子之道,离不开学习。本书将“学”置于一个更广阔的维度,强调终身学习的重要性。这不仅仅是知识的积累,更是智慧的增长,是认知能力的提升。君子之学,旨在明辨是非,增长才干,更好地服务社会。本书将探讨如何进行有效的学习,如何从实践中学习,如何通过阅读与思考,不断丰富自己的精神世界。这包括保持好奇心,勤于思考,勇于实践,以及从错误中汲取教训。 君子之交:清淡而长久。 在人际关系的处理上,本书将君子之交描绘为一种清淡、真诚、重情义的交往模式。君子之交,不以功利为目的,不以势利相待,而是建立在相互尊重、相互理解、相互扶持的基础之上。本书将分析“君子之交淡如水”的深层含义,强调如何在快节奏的现代社会中,维护真挚的友情,建立有意义的社交网络。这包括保持真诚,尊重彼此的独立性,以及在关键时刻给予支持。 第三部分:君子之任——时代的担当 成为君子,并非意味着远离尘世,而是以更加成熟、更加负责任的态度,参与到社会生活中,贡献自己的力量。 修己安人:从个人到社会。 君子不仅要修炼自身,更要能够以自身的光辉去影响他人,安抚社会。本书将探讨如何将个人的修养转化为对他人的关怀与帮助,如何成为一个具有积极影响力的人物。这包括在家庭中的责任,在工作中的担当,以及在社会公益中的贡献。 担当与责任:时代的呼唤。 在任何时代,社会都需要有担当、有责任感的人。本书将强调君子在面对社会问题和时代挑战时,应有的勇气和行动。这不仅仅是对国家民族的忠诚,更是对社会公平正义的维护,对弱势群体的关爱,以及对环境保护的承诺。 从容应对:人生的智慧。 面对人生的起伏与挑战,君子以一种从容淡定的态度去应对。本书将引导读者学习如何在高压环境下保持冷静,如何在逆境中看到希望,如何以一种积极的态度去面对生活的变化。这是一种内在力量的体现,是一种成熟的人生哲学。 《君子之道:古老智慧的现代回响》是一本穿越时空的指南,它从中华文化的深厚土壤中汲取养分,以现代的视角和语言,向每一位渴望成为更优秀自己的人,展现了一条通往内在平和、人生智慧与社会价值实现的道路。它邀请读者踏上这场探索之旅,发现隐藏在心底的君子之光,并在当下,活出更有意义、更有价值的人生。

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读《大学》的感受,总觉得那是一本充满了人生智慧的经典,虽然后世有无数解读,但我总是在字里行间感受到一种古老而恒久的魅力。它讲到的“格物致知,诚意正心,修身,齐家,治国,平天下”,这八个字,简直就是人生最完美的蓝图。格物致知,不是叫你去研究什么高深的学问,而是要你去深入了解事物发展的规律,认识到自己的局限,然后不断地去求知,去探索。诚意正心,这是核心,是内心的净化,是找到自己真正想要追求的目标,然后坚定不移地去实现。修身,更是关键,一个人如果连自己的品德都无法约束,又何谈影响他人,影响社会呢?从齐家开始,家是最小的社会单位,一个家庭的和睦,才能为更广阔的社会打下基础。治国,平天下,这层层递进的关系,无不体现着一种循序渐进的智慧。每一次重读《大学》,都能从中汲取到新的力量,就像在人生的十字路口,它总能给我指明方向,让我更加清晰地认识自己,认识世界。这种感觉,是一种潜移默化的影响,是一种润物细无声的教导,让我觉得,古人的智慧,真的是取之不尽,用之不竭的宝藏。

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《诗经》给我一种非常奇妙的感受,它不像现代的书籍那样有清晰的逻辑和论述,但它用一种非常直观、感性的方式,展现了古代人民的生活、情感和思想。那些古朴的歌谣,有的描写爱情的缠绵悱恻,有的抒发对亲人的思念,有的反映劳动人民的辛勤汗水,还有的表达对国家大事的关切。每一个篇章,都像是一幅生动的画卷,将我们带回到那个遥远的时代。我尤其喜欢那些描写自然景物的诗句,它们用极其精炼的语言,描绘出山川河流、花鸟虫鱼的美丽,充满了生机和诗意。读《诗经》,就像在与古人进行一次心灵的对话,能感受到他们淳朴的情感,真挚的心灵。它让我体会到,即使时代变迁,人性的基本情感却是永恒不变的。这种跨越时空的共鸣,是《诗经》最迷人的地方。

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最近在读《论语》,实在是受益匪浅。孔子的话,看似平淡,却蕴含着深刻的人生哲理。比如“学而不思则罔,思而不学则殆”,这提醒我们,学习不能死记硬背,要结合自己的思考,才能真正理解和掌握知识。而光思考不学习,则容易陷入空想,脱离实际。还有“知之为知之,不知为不知,是知也”,这是一种实事求是的态度,承认自己的不足,才能不断进步。最让我触动的是“己所不欲,勿施于人”,这是做人的基本原则,也是人际交往的黄金法则。如果每个人都能做到这一点,那么很多矛盾和冲突都会迎刃而解。每次读到这些话,都会反思自己的言行,觉得自己在很多方面还有很大的提升空间。这本书不仅仅是关于学习,更是关于如何做人,如何与人相处,如何在这个纷繁复杂的世界里找到自己的立足之地。它就像一位循循善诱的老师,用最简洁的语言,讲述最深刻的道理,让我受益终生。

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近期翻阅《庄子》,感觉像是走进了一个奇幻而又深邃的哲学世界。那些寓言故事,比如“井底之蛙”、“朝三暮四”,虽然听起来有些滑稽,但背后却蕴含着深刻的哲理。它让我开始思考,我们所处的“现实”究竟是怎样的?“逍遥游”的概念,更是打破了我固有的思维模式,引导我去探索一种更加自由、超脱的人生境界。庄子对自然的描绘,也非常令人神往,仿佛能听到风声鹤唳,感受到万物生长的律动。他提出的“道法自然”,更是将人的存在与宇宙的宏大规律联系起来,让人感受到一种渺小却又与万物相连的奇妙感觉。这本书,与其说是在“读”,不如说是在“悟”。它不是直接告诉你答案,而是通过一个个引人入胜的故事,启发你去思考,去质疑,去寻找属于自己的真理。

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《孟子》这本书,给我最大的感受是一种强大的生命力,一种不屈不挠的进取精神。孟子论述“仁政”,强调“民为贵,社稷次之,君为轻”,这种超越时代的政治理念,至今仍然具有警示意义。他所说的“性善论”,虽然存在争议,但我个人倾向于相信,人在本质上是善良的,只是后天的环境和经历会影响这种善良的体现。孟子那种“浩然之气”的论述,尤其让我觉得振奋人心。他鼓励人们要培养一种正直、刚毅的精神,即使面对困难和挫折,也要保持内心的光明和力量。读《孟子》,能感受到一种强烈的责任感和使命感,它不是让你沉溺于个人世界的安逸,而是激励你关注社会,关注民生,并将这种关注付诸实践。这本书,是一种精神的洗礼,是一种力量的注入,让我觉得,即使身处逆境,也有源源不断的力量去面对和战胜。

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一代大儒爱新觉罗敏鋆对儒教文化的传承作出了很大贡献,对中国传统儒家思想有独特的见解。京东快递服务非常赞~!

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挺喜欢看的,给商家点赞,质量有保证

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毓老师是国学权威大师级人物!

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毓老师的系列书都非常好!强烈推荐!

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大家之作

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京东快递,就是快,囤点货,日后看,不知道,猴年马月,才能看完

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经典,值得收藏

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总体感觉很好的书籍 外观大气 读完后希望对自己有用

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非常好的一本書,內容豐富,最喜歡到京東買書了

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