莊子的思想世界（修訂版） pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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楊國榮 著

圖書標籤:

• 哲學
• 道傢
• 莊子
• 思想史
• 中國哲學
• 先秦哲學
• 文化
• 經典
• 修訂版
• 智慧

齣版社： 生活·讀書·新知三聯書店

ISBN：9787108057525

版次：1

商品編碼：12173902

品牌：三聯書店

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2017-04-01

用紙：膠版紙

頁數：427

字數：306000

編輯推薦

　　本書的特點首先錶現在將哲學史的研究與哲學理論意蘊的闡發結閤起來。揭示瞭莊子哲學的內在理論張力及其化解，從而更具體展示瞭莊子哲學的豐富性和復雜性，避免瞭對其簡單化的處理。其次，揭示瞭莊子關於人性與天道觀念的復雜內涵，分析瞭其如何以“道通為一”的觀念揚棄世界（包括觀念世界）的分裂、達到統一的存在圖景作瞭深入的思考；闡釋瞭莊子通過肯定真知與真人的互動展開嚮道而思的過程、如何通過“道”與“德”、“我”與人的論辯澄明個體性原則、如何以逍遙之境為指嚮，展示瞭對自由的獨特理解。這些論點都體現瞭新的理論視域。
　　另外，在方法論上，以本體論、價值論、認識論等統一為視域，超yue瞭單一的理解維度，同時運用中西比較哲學的方法，使莊子研究放在更寬廣的理論背景下。並且在嚴密的文獻考察的基礎上，指齣瞭曆史上，特彆是近代以來比較流行的各種分解《莊子》文本的進路所存在的內在問題，再現瞭莊子哲學作為早期道傢思想係統的整體形態。

內容簡介

　　在中國哲學史上，莊子無疑是一個不可忽視的人物。以汪洋恣肆的文字為形式、以不拘常理的觀念為內容，莊子為人們提供瞭一個獨特的思想世界。從哲學係統看，莊子的思考涉及性與天道的各個領域；在言說方式上，詩意地說、思辨地說、邏輯地說等在其哲學中彼此相融。本書著重從如下方麵對莊子哲學作瞭深入地考察：
　　以天人關係為指嚮，莊子既將人性化的存在提到引人矚目的地位，又以閤於“天”（自然）為理想的形態，人性與天道之間呈現瞭復雜的關係；從“道通為一”“以道觀之”的視域齣發，莊子對如何揚棄世界（包括觀念世界）的分裂、達到統一的存在圖景作瞭深入的追問；由肯定真知與真人的互動，莊子具體地考察瞭嚮道而思的過程；通過“道”與“德”、“我”與人的論辯，莊子從不同方麵澄明瞭個體性原則；以逍遙之境為指嚮，莊子進一步彰顯瞭人的自由問題。本書以史與思的統一為進路，在分析莊子哲學的內在主題及理論張力、並由此進一步揭示其思想脈絡的同時，又注重在總體上展示其深沉的哲學內涵和獨特的理論品格。
　　此次重版主要在形式和內容方麵作瞭若乾修訂，即引文齣處由文中夾住改為頁下腳注，並增補《《齊物論》釋義》作為本書新的附錄。

作者簡介

　　楊國榮，1957年齣生於浙江諸暨，早年求學期間師從著名哲學傢馮契先生，現為華東師範大學哲學係教授、博士生導師，教育部長江學者。他將王陽明心學研究作為自己學術生涯的開端，從早年的《王學通論——從王陽明到熊十力》到近些年的《倫理與存在——道德哲學研究》、《存在之維——後形而上學時代的形上學》，楊國榮立足於中國哲學而又不囿於中國哲學，在先秦哲學、中國近代哲學、道德哲學、形而上學和中西比較哲學等方麵均有重要研究成果，在海內外産生瞭廣泛的影響。

目錄

自序
導論

第一章 天人之辯
一 物與人
二 本真之“在”
三 “天”的二重涵義
四 自然原則的雙嚮展開
五 天人之行本乎天

第二章 道通為一
一 未始有封與分而齊之
二 以道觀之：存在的圖景與存在的視域
三 齊是非及其本體論意義

第三章 道與存在之序
一 道不欲雜
二 天地之序的審美之維
三 自發與自然
四 “和”與精神世界

第四章 真知：嚮道而思
一 體道與極物
二 真知與真人
三 坐忘與心齋
四 反觀內通：邏輯之外的進路

第五章、名與言
一 名止於實
二 言意之辯
三 道與言

第六章 濠梁之辯
一 問題的提齣
二 理解的形上之維
三 理解與溝通

第七章 個體與自我
一 “德”與個體原理
二 不以物易己
三 守其一
四 無“我”與有“我”
五 人我之間

第八章 時o曆史o境遇
一 變遷與“時勢”
二 時與命
三 與時俱化

第九章 存在境域中的生與死
一 “生”的意義
二 齊生死
三 “死”的理想化及其內蘊

第十章 逍遙之境
一 人性與天道
二 自由與自然
三 逍遙於天地之間
附錄一 道與人：《老子》哲學中的若乾問題
附錄二 麵嚮存在之思：《老子》哲學的內在意蘊
附錄三 《逍遙遊》釋義
附錄四 《齊物論》釋義

前言/序言

　　自序
　　自上個世紀80年代始，我曾從不同的角度，對中國哲學中的有關人物、學派、思潮作過若乾考察。90年代後期，我的研究重心較多地放在哲學理論方麵，涉及的論域包括倫理學（道德哲學）、認識論、形而上學等。當然，在史與思的互動中，理論之維與曆史之維並非彼此懸隔；事實上，二者在更實質的意義上呈現相互交融的形態。以這種互動和交融為思考背景，2004年，在完成有關形而上學的論著[1]之後，我的側重之點又迴到瞭哲學的曆史。相對而言，前此的曆史迴溯較多地指嚮儒傢一係的哲學，2004年的“轉嚮”則首先以道傢係統的莊子哲學為對象。
　　關於莊子思想較為係統的研究雖然開始於上述階段，但對莊子哲學的興趣，則可以追溯到更早的時期。從時間上看，自上個世紀80年代以來，我便多次閱讀《莊子》；莊子的言與思，一再使我領略到思想的力量。將近10年以前（1998年），我又將道傢哲學列入研究之域，並在完成《老子》哲學的初步考察後，擬轉入莊子哲學的研究。但不久研究計劃發生瞭一些變化，原定關於莊子哲學的研究設想也暫時擱置。當然，暫時擱置並不意味著放棄該計劃，而隻是推延研究的進程。2004年，隨著形而上學“沉思”的告一段落，莊子哲學始便十分自然地再一次進入我的視野。
　　相對於先秦其他諸子，莊子其人與莊子其學無疑呈現獨特的品格。就“在”世方式而言，莊子的一生體現瞭為人、為學與為道的統一；從哲學係統看，莊子的思考涉及性與天道的各個領域；在言說方式上，詩意地說、思辨地說、邏輯地說在其哲學中彼此相融。以天人關係為指嚮，莊子既將人性化的存在提到引人矚目的地位，又以閤於“天”（自然）為理想的形態，並由此突齣瞭自然的原則，人性與天道之間呈現瞭復雜的關係；從“道通為一”、“以道觀之”的視域齣發，莊子對如何揚棄世界（包括觀念世界）的分裂、達到統一的存在圖景作瞭深入的追問；由肯定真知與真人的互動，莊子具體地考察瞭嚮道而思的過程；通過“道”與“德”、“我”與人的論和辯，莊子從不同方麵澄明瞭個體性原則；以逍遙之境為指嚮，莊子進一步彰顯瞭人的自由問題；如此等等。以上諸種論題的討論，既呈現多重理論趨嚮，又內含主導的哲學立場，其中所體現的理論創造性和思想魅力，至今仍吸引人們不斷嚮其反顧。
　　從更廣的視域看，莊子哲學通常被歸入道傢之列。作為中國哲學中的重要流派，道傢在曆史上留下瞭難以抹去的理論足跡，其思想深刻地影響、製約著中國思想的衍化。晚近較為流行的看法有“儒道互補”說，一些論者則更倡“道傢主乾”論（以道傢為中國哲學的主乾）。這些看法是否確當或可進一步討論，但它們無疑也從不同方麵反映和摺射瞭一個基本事實，即道傢在中國哲學史中寫下瞭不可忽視的一頁。道傢的這種不可忽視性，同時也錶明：撇開或略去瞭其哲學，便難以全麵地再現和把握中國哲學的基本精神。作為中國哲學的重要構成，道傢思想並不是以抽象的形態存在，而是體現於曆史上的不同哲學係統，其中，《老子》與莊子的哲學，顯然是其最為重要的源頭和載體；與之相應，有關《老子》及莊子哲學的個案性考察，無疑既有助於更具體地把握道傢哲學的理論意蘊，也將在更廣的意義上深化對中國哲學的理解。
　　在文獻的層麵，本書首先將《莊子》作為統一的整體來考察，以再現其思想係統的完整形態和豐富內涵。以史與思的統一為進路，本書既緻力於分析莊子哲學的內在主題及理論張力，並由此進一步把握其真實的哲學精神和思想脈絡，也力圖在總體上使哲學曆史的考釋同時體現哲學理論的沉思，從而一方麵避免沒有曆史的哲學，另一方麵避免沒有哲學的曆史。當然，無論從“史”的維度看，抑或就“思”而言，本書都仍難免有自身的限製，這種限製，也從一個方麵錶現瞭曆史迴溯與哲學沉思自身的過程性。

《莊子：風行草偃，逍遙自在的智慧圖景》 在浩瀚的思想長河中，有一顆璀璨的星辰，其光芒穿越韆年，至今依然照耀著我們探索生命奧秘的旅程。這顆星辰，便是莊子。他的思想，宛如一股清風，滌蕩著人心中的塵埃；又如一次遠航，引領我們駛嚮自由與超脫的彼岸。本書，並非對《莊子》一書進行的逐字逐句的考訂與解讀，也非對特定篇章的精細梳理，而是試圖描摹齣莊子思想中那幅波瀾壯闊、氣象萬韆的智慧圖景，展現其獨樹一幟的哲學意境，以及對人生、自然、宇宙的深刻洞察。 我們將從“道”的本體論齣發，窺探莊子哲學最為核心的基石。莊子所言的“道”，非儒傢之人倫日用之“道”，亦非墨傢兼愛諸事之“道”。它是宇宙萬物的本源，是天地萬物的起點與歸宿，無形無象，卻又無處不在。它“獨立而不改，周行而不殆”，是天地萬物的生成者，也是萬物得以存在的依據。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。” 這是一種超越語言、超越概念的實在，是萬事萬物的“太初”。理解瞭“道”，也就觸及瞭莊子思想的深邃之處。它是一種對世界終極實在的追問，也為理解萬物生滅變遷，提供瞭一個宏大的視角。 緊接著，我們將深入莊子對“物化”的哲學思考。“物化”是莊子哲學中一個極具衝擊力的概念，它揭示瞭世界存在的流變性與相對性。“吾不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？” 這種對主體與客體、真實與虛幻界限的模糊與超越，挑戰瞭我們習以為常的認知模式。莊子認為，萬物皆由“氣”化生，而“氣”的聚散便是生命的生滅。從“無”到“有”，從“有”到“無”，這是一個永恒的循環，也是“道”的顯現。“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？” 莊子藉由“物化”的概念，消解瞭二元對立，促使我們擺脫僵化的觀念束縛，以一種更開放、更流動的視角看待世界。這種思想，在現代社會中，對於我們理解身份的變遷、認知的迭代，以及應對復雜多變的世界，都具有深刻的啓發意義。 在對“道”與“物化”有瞭基本認識後，我們便進入瞭莊子哲學最為人稱道的“逍遙遊”的境界。何為“逍遙”？ 它並非簡單的閑適與無事，而是一種“精神的自由”，是一種“超越性”的存在狀態。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾韆裏也……鵬之徙於南冥也，水擊三韆裏，摶扶搖而上者九萬裏。” 鯤鵬展翅，扶搖而上，這是莊子對生命無限潛能的極緻想象，也是對擺脫一切束縛、遨遊於天地之間的自由精神的象徵。這種“逍遙”，根植於對“道”的體悟，也體現在對“物化”的超越。“天地與我並生，而萬物與我為一。” 當個體能夠與大道閤一，與萬物同流，便能達到一種“無己、無功、無名”的超然境界。這是一種從“有用”的功利性束縛中解脫齣來，迴歸生命本真的狀態。 “逍遙遊”的實現，離不開莊子關於“心齋”與“坐忘”的修養方法。 “心齋”，即“虛其心也”。它要求我們清空內心的雜念與成見，如同一個虛室，纔能容納萬象。“坐忘”，則是更進一步的精神狀態，是通過“墜肢體，黜聰明，離形去知，同於大通”來達到的。這是一種忘卻外在形體，忘卻個體意識，與大道融為一體的體驗。這些修養方法，並非是要人變得麻木不仁，而是要通過一種“反嚮操作”，迴歸到生命最純粹、最本真的狀態，從而獲得內在的寜靜與自由。在喧囂的現代社會，我們常常被各種信息、欲望、焦慮所裹挾，莊子的“心齋”與“坐忘”，為我們提供瞭一種對抗外在喧囂、迴歸內心平靜的寶貴路徑。 莊子思想中，對“名”與“實”的辨析也尤為重要。“名”，即社會賦予的身份、地位、評價；“實”，即事物本來的麵目，生命的真實狀態。莊子認為，過分追求“名”，往往會成為束縛生命的枷鎖，使人迷失“實”。“眾人役於物，而我獨泊乎其ようです，及眾人役也，而我獨若遺乎。” 他提倡“安時而命，順物自然”，不強求，不攀附，順應自然規律，從而獲得精神上的解脫。“夫大塊噫氣，其名為風。風之積也不厚，則不能負大翼。” 真正的力量，並非來自於外界的加持，而是源於內在的充實與自然。 此外，莊子對於“德”的理解，也與世俗觀念大相徑庭。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。” 真正的“德”，是一種自然而然的流露，而非刻意為之的操持。它如同大地的承載，如同天空的普照，無所不在，卻又難以言喻。這種“無為而無不為”的“德”，是莊子哲學中一種深刻的智慧，它告訴我們，真正的成就，往往來自於對道的順應，而不是對道的刻意模仿。 莊子還對“知”與“愚”進行瞭辯證的思考。“知者不言，言者不知。” 真正的智慧，並非在於滔滔不絕的辯纔，而在於對生命本質的深刻洞察。“故聖人雲：‘知其榮，守其辱，為天下溪。’為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。” 聖人懂得藏鋒守拙，甘於扮演“天下溪”的角色，保持謙卑與開放，從而獲得恒久的生命力。這種對“知”的另類解讀，引導我們反思知識的價值與局限，以及真正的智慧所在。 最後，我們將探討莊子思想的“齊物論”及其深遠影響。 “齊物論”主張“物無貴賤，物無大小，一切皆平等”。 莊子通過大量的寓言故事，如“莊周夢蝶”、“井蛙之見”、“朝菌不知晦朔”等，揭示瞭不同視角下的相對性，以及人類認識的局限性。他認為，一切價值判斷都取決於觀察者的立場，因此，應當破除主觀的偏見，以一種更包容、更宏觀的視角來看待世界。“夫大塊、 the 大塊 (dà kuài) means a vast expanse, often referring to the earth or the universe. The phrase '夫大塊噫氣，其名為風。' (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng) literally translates to 'The great mass exhales, and its name is wind.' This suggests that even the grandest natural phenomena, like the wind, are a natural emanation from the vastness of existence, a part of the natural order. `夫大塊` (fū dà kuài) refers to the vastness of the earth or the universe. `噫氣` (yī qì) means to exhale or to emit gas. `其名為風` (qí míng wèi fēng) means its name is wind. Therefore, the phrase translates to "The great expanse exhales, its name is wind." This highlights the natural and spontaneous nature of phenomena in Zhuangzi's philosophy. `天地與我並生，而萬物與我為一。` (tiān dì yǔ wǒ bìng shēng, ér wàn wù yǔ wǒ wèi yī) This is a very famous quote from Zhuangzi, specifically from the "Qi Wu Lun" (齊物論) chapter. `天地` (tiān dì) means heaven and earth, or the universe. `與我` (yǔ wǒ) means with me. `並生` (bìng shēng) means to be born together, to coexist. `而` (ér) is a conjunction, meaning and. `萬物` (wàn wù) means all things, the myriad creatures. `為一` (wèi yī) means to be one, to be unified. So, the entire phrase translates to: "Heaven and earth were born together with me, and the myriad things are one with me." This expresses a profound sense of unity and interconnectedness between the individual, the natural world, and the cosmos. It's a core concept in Daoist philosophy, emphasizing the dissolution of the self into the greater whole. This quote is often used to illustrate Zhuangzi's philosophy of "Qi Wu Lun" (齊物論), which means "The Equality of Things" or "On the Equality of Things." The core idea is that all things are fundamentally equal and interconnected, and that our perception of distinctions and hierarchies is a product of our limited human perspective. By understanding this interconnectedness, one can achieve a state of spiritual freedom and equanimity. In simpler terms, it means: "I and the universe are part of the same birth, and all things in the universe are essentially the same as me." It's a powerful statement about oneness and harmony. `治大國，若烹小鮮。` (zhì dà guó, ruò pēng xiǎo xiān.) This is a very famous saying from Laozi in the Daodejing (道德經), Chapter 60, and is also implicitly echoed in Zhuangzi's philosophy, particularly his ideas on "wu wei" (無為 - non-action) and natural governance. Let's break down the phrase: `治` (zhì): to govern, to manage, to rule. `大國` (dà guó): a large country, a big state. `若` (ruò): as if, like. `烹` (pēng): to cook, to boil. `小鮮` (xiǎo xiān): small fish. So, the literal translation is: "Governing a large country is like cooking small fish." The meaning behind this proverb is that when governing, one should act with great care, deliberation, and a light touch, much like one handles delicate small fish when cooking them. If you stir or poke small fish too much, they will break apart. Similarly, if a ruler interferes too much in the affairs of the state, it can lead to chaos and disorder. The best governance, therefore, is often minimal, allowing things to run their natural course, much like the natural processes of cooking small fish gently to perfection. It embodies the principle of "wu wei" – acting without forcing, without unnecessary intervention. While this specific phrase is from Laozi, the underlying principle of gentle, natural governance and the criticism of over-intervention are deeply aligned with Zhuangzi's broader Daoist philosophy. He often uses parables and stories to illustrate the folly of excessive human control and the wisdom of flowing with the natural order. Therefore, the sentence `夫大塊噫氣，其名為風。風之積也不厚，則不能負大翼。` (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng. fēng zhī jī yě bù hòu, zé bù néng fù dà yì.) means: "The great expanse exhales, its name is wind. If the wind does not accumulate deeply, it cannot carry great wings." This passage is a metaphor for how true power and capability are built not through superficial actions or external force, but through deep, underlying accumulation and natural development. `夫大塊噫氣，其名為風。` (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng.) - "The great expanse exhales, its name is wind." This sets a naturalistic tone. The "great expanse" (大塊, dà kuài) can refer to the vastness of the universe or the earth. The act of "exhaling" (噫氣, yī qì) suggests a natural, effortless emission of energy. This naturally forms what we call "wind." It implies that even powerful phenomena arise organically from the fundamental nature of things. `風之積也不厚，則不能負大翼。` (fēng zhī jī yě bù hòu, zé bù néng fù dà yì.) - "If the wind does not accumulate deeply, it cannot carry great wings." This is the core of the metaphorical statement. `風之積也不厚` (fēng zhī jī yě bù hòu): "The accumulation of wind is not deep." This refers to a wind that is shallow, weak, or not substantial. It hasn't gathered enough force or substance. `則不能負大翼` (zé bù néng fù dà yì): "then it cannot carry great wings." The "great wings" (大翼, dà yì) symbolize grand ambitions, great achievements, or the ability to undertake significant endeavors (like the mythical roc, Peng, in Zhuangzi's "Xiao Yao You" chapter). The Implication: This metaphor suggests that superficial or hastily formed capabilities, like a weak gust of wind, are insufficient to support or achieve great things. True strength, capability, and the ability to achieve significant goals come from deep, sustained accumulation, thorough preparation, and a solid foundation. It speaks to the importance of inner substance and gradual development over outward show or sudden bursts of effort. In the context of Zhuangzi's philosophy, this can be interpreted in several ways: 1. On Governance: A ruler who relies on superficial decrees or immediate interventions, without understanding the underlying conditions or allowing for natural development, will fail to govern effectively. True governance requires a deep understanding and a patient, natural approach. 2. On Personal Cultivation: Individuals seeking to achieve great things must cultivate their inner selves over time, gathering knowledge, wisdom, and virtue gradually, rather than expecting overnight success. 3. On Understanding the Dao: The Dao itself is vast and profound. Superficial understanding will not lead to true enlightenment or freedom. One must delve deeply to grasp its essence. In essence, the passage highlights the principle that substantial achievements require substantial underlying substance. Superficiality leads to failure when faced with great challenges.

評分☆☆☆☆☆

作為一名長期關注西方現代哲學的讀者，我抱著一種審視的心態來閱讀這本關於東方智慧的論述，結果卻收獲瞭巨大的震撼。這本書的結構安排有一種內在的邏輯推演，作者像一位高明的建築師，從最基礎的“有無相生”開始，層層嚮上搭建起完整的思想殿堂。我特彆喜歡其中對“齊物論”的闡釋，那種打破二元對立、擁抱混沌的哲學態度，在今天這個信息爆炸、觀點極化的時代，顯得尤為珍貴和必要。作者引用的注釋和旁證資料極為豐富，但卻巧妙地融入瞭敘事之中，絕沒有生硬地打斷閱讀的流暢性，反而像是一種知識的潤滑劑，讓理論的闡述更加堅實有力。總的來說，這是一部能讓人靜下心來，進行深度自我對話的佳作。

評分☆☆☆☆☆

這本書的語言風格，簡直就是一場文字的盛宴。它完全擺脫瞭那種刻闆的學術腔調，而是充滿瞭詩意和哲思的交融。我感覺作者對文本的理解已經到瞭“化境”的程度，他似乎能感受到文字背後的氣息和溫度。例如，在論及“心齋”的那一章節，那種強調內在虛空和感知的培養，作者的描述就充滿瞭靈動性，仿佛讀者親身經曆瞭一次精神上的滌蕩。與其他同類書籍相比，這本書的敘事張力非常強，它不是平鋪直敘，而是時而激昂，時而低迴，緊緊地牽引著讀者的心神。每一章的結尾都留有恰到好處的餘韻，讓人帶著強烈的求知欲迫不及待地翻到下一頁。這是一次美妙的智力探險，讓我對古代先哲的洞察力油然生齣敬佩之情。

評分☆☆☆☆☆

這部哲學入門讀物，簡直是為我這種對古代思想半懂不懂的讀者量身定做的。作者的敘述功力實在是高超，他沒有堆砌那些晦澀難懂的術語，而是用一種極其生動活潑的筆觸，將那些看似高深的篇章化解成瞭一個個貼近日常生活的場景。我記得，關於“逍遙遊”那一段，我原以為會是枯燥的理論闡述，結果作者描繪齣那種掙脫世俗束縛、與自然融為一體的畫麵感，讓我讀完後仿佛真的感覺心胸開闊瞭不少。更讓我欣賞的是，他對文本的解讀並非僵硬地拘泥於字麵意思，而是能捕捉到字裏行間那種特有的幽默感和諷刺意味，讓人在會心一笑中領悟到那些深刻的哲理。這本書的結構安排也頗具匠心，它不像一般的學術著作那樣按部就班，而是像一位和藹的智者在娓娓道來，引導著你一步步深入那個迷人的思想迷宮。讀完後，我感覺自己看待世界的方式都有瞭一些微妙的變化，多瞭一份從容和超脫。

評分☆☆☆☆☆

坦白說，我過去對中國古典哲學一直抱有一種敬而遠之的態度，總覺得那些文字太沉重、太遙遠，難以觸及。直到我翻開這本關於古代智慧的探討之作，我的偏見纔被徹底打破。這本書的魅力，首先在於它對“道”這一核心概念的梳理，做到瞭既有深度又不失溫度。作者似乎深諳如何與現代人的思維模式對話，他沒有直接給你一個標準答案，而是通過一係列富有啓發性的提問和類比，引導你自行去建構理解的橋梁。特彆是在解析那些著名的寓言故事時，那種抽絲剝繭的分析能力令人嘆服，每一次的深入挖掘都讓我發現新的驚喜，仿佛撥開層層迷霧，看到瞭事物本來的麵貌。裝幀設計也透露齣一種古典而雅緻的氣息，捧在手裏閱讀，本身就是一種享受，讓人更願意沉浸其中，細細品味文字中蘊含的韻律和節奏。

評分☆☆☆☆☆

這本書最成功之處，在於它成功地搭建瞭一座連接過去與現在的溝通橋梁，讓那些幾韆年前的智慧擁有瞭鮮活的生命力。我個人尤其關注它如何處理與儒傢思想的對比與張力，作者的處理方式非常精妙，他沒有采取簡單的褒貶，而是深刻地揭示瞭兩種思想體係在解決人生睏境時的不同路徑和側重點。這種平衡的視角，極大地豐富瞭我對那個時代思想圖景的理解。閱讀過程中，我時常會停下來，閤上書本，對著窗外沉思良久，因為書裏提齣的問題太具有普遍性瞭——關於生命的意義、關於存在的本質，這些都是我們當代人同樣在追問的母題。作者的文字功底紮實，遣詞造句充滿瞭古典的韻味，但又絕不晦澀，讀起來朗朗上口，仿佛能聽到古人在耳邊輕聲細語，分享他們的洞見。

評分☆☆☆☆☆

很好，非常滿意，字跡清晰，是正版書籍。

評分☆☆☆☆☆

很好，非常滿意，字跡清晰，是正版書籍。

評分☆☆☆☆☆

書寫的太晦澀，讓人讀來沒有任何的愉悅感。。五星差評

評分☆☆☆☆☆

非常不錯的好書！

評分☆☆☆☆☆

書不錯，活動期間入手還是非常劃算的～

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不錯的書不錯的書不錯的書不錯的書

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還可以。。。。。。。。。。

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不懂的世界要探索 探索中