庄子的思想世界（修订版） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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杨国荣 著

图书标签:

• 哲学
• 道家
• 庄子
• 思想史
• 中国哲学
• 先秦哲学
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• 经典
• 修订版
• 智慧

出版社： 生活·读书·新知三联书店

ISBN：9787108057525

版次：1

商品编码：12173902

品牌：三联书店

包装：平装

开本：16开

出版时间：2017-04-01

用纸：胶版纸

页数：427

字数：306000

编辑推荐

　　本书的特点首先表现在将哲学史的研究与哲学理论意蕴的阐发结合起来。揭示了庄子哲学的内在理论张力及其化解，从而更具体展示了庄子哲学的丰富性和复杂性，避免了对其简单化的处理。其次，揭示了庄子关于人性与天道观念的复杂内涵，分析了其如何以“道通为一”的观念扬弃世界（包括观念世界）的分裂、达到统一的存在图景作了深入的思考；阐释了庄子通过肯定真知与真人的互动展开向道而思的过程、如何通过“道”与“德”、“我”与人的论辩澄明个体性原则、如何以逍遥之境为指向，展示了对自由的独特理解。这些论点都体现了新的理论视域。
　　另外，在方法论上，以本体论、价值论、认识论等统一为视域，超yue了单一的理解维度，同时运用中西比较哲学的方法，使庄子研究放在更宽广的理论背景下。并且在严密的文献考察的基础上，指出了历史上，特别是近代以来比较流行的各种分解《庄子》文本的进路所存在的内在问题，再现了庄子哲学作为早期道家思想系统的整体形态。

内容简介

　　在中国哲学史上，庄子无疑是一个不可忽视的人物。以汪洋恣肆的文字为形式、以不拘常理的观念为内容，庄子为人们提供了一个独特的思想世界。从哲学系统看，庄子的思考涉及性与天道的各个领域；在言说方式上，诗意地说、思辨地说、逻辑地说等在其哲学中彼此相融。本书着重从如下方面对庄子哲学作了深入地考察：
　　以天人关系为指向，庄子既将人性化的存在提到引人瞩目的地位，又以合于“天”（自然）为理想的形态，人性与天道之间呈现了复杂的关系；从“道通为一”“以道观之”的视域出发，庄子对如何扬弃世界（包括观念世界）的分裂、达到统一的存在图景作了深入的追问；由肯定真知与真人的互动，庄子具体地考察了向道而思的过程；通过“道”与“德”、“我”与人的论辩，庄子从不同方面澄明了个体性原则；以逍遥之境为指向，庄子进一步彰显了人的自由问题。本书以史与思的统一为进路，在分析庄子哲学的内在主题及理论张力、并由此进一步揭示其思想脉络的同时，又注重在总体上展示其深沉的哲学内涵和独特的理论品格。
　　此次重版主要在形式和内容方面作了若干修订，即引文出处由文中夹住改为页下脚注，并增补《《齐物论》释义》作为本书新的附录。

作者简介

　　杨国荣，1957年出生于浙江诸暨，早年求学期间师从著名哲学家冯契先生，现为华东师范大学哲学系教授、博士生导师，教育部长江学者。他将王阳明心学研究作为自己学术生涯的开端，从早年的《王学通论——从王阳明到熊十力》到近些年的《伦理与存在——道德哲学研究》、《存在之维——后形而上学时代的形上学》，杨国荣立足于中国哲学而又不囿于中国哲学，在先秦哲学、中国近代哲学、道德哲学、形而上学和中西比较哲学等方面均有重要研究成果，在海内外产生了广泛的影响。

目录

自序
导论

第一章 天人之辩
一 物与人
二 本真之“在”
三 “天”的二重涵义
四 自然原则的双向展开
五 天人之行本乎天

第二章 道通为一
一 未始有封与分而齐之
二 以道观之：存在的图景与存在的视域
三 齐是非及其本体论意义

第三章 道与存在之序
一 道不欲杂
二 天地之序的审美之维
三 自发与自然
四 “和”与精神世界

第四章 真知：向道而思
一 体道与极物
二 真知与真人
三 坐忘与心斋
四 反观内通：逻辑之外的进路

第五章、名与言
一 名止于实
二 言意之辩
三 道与言

第六章 濠梁之辩
一 问题的提出
二 理解的形上之维
三 理解与沟通

第七章 个体与自我
一 “德”与个体原理
二 不以物易己
三 守其一
四 无“我”与有“我”
五 人我之间

第八章 时o历史o境遇
一 变迁与“时势”
二 时与命
三 与时俱化

第九章 存在境域中的生与死
一 “生”的意义
二 齐生死
三 “死”的理想化及其内蕴

第十章 逍遥之境
一 人性与天道
二 自由与自然
三 逍遥于天地之间
附录一 道与人：《老子》哲学中的若干问题
附录二 面向存在之思：《老子》哲学的内在意蕴
附录三 《逍遥游》释义
附录四 《齐物论》释义

前言/序言

　　自序
　　自上个世纪80年代始，我曾从不同的角度，对中国哲学中的有关人物、学派、思潮作过若干考察。90年代后期，我的研究重心较多地放在哲学理论方面，涉及的论域包括伦理学（道德哲学）、认识论、形而上学等。当然，在史与思的互动中，理论之维与历史之维并非彼此悬隔；事实上，二者在更实质的意义上呈现相互交融的形态。以这种互动和交融为思考背景，2004年，在完成有关形而上学的论著[1]之后，我的侧重之点又回到了哲学的历史。相对而言，前此的历史回溯较多地指向儒家一系的哲学，2004年的“转向”则首先以道家系统的庄子哲学为对象。
　　关于庄子思想较为系统的研究虽然开始于上述阶段，但对庄子哲学的兴趣，则可以追溯到更早的时期。从时间上看，自上个世纪80年代以来，我便多次阅读《庄子》；庄子的言与思，一再使我领略到思想的力量。将近10年以前（1998年），我又将道家哲学列入研究之域，并在完成《老子》哲学的初步考察后，拟转入庄子哲学的研究。但不久研究计划发生了一些变化，原定关于庄子哲学的研究设想也暂时搁置。当然，暂时搁置并不意味着放弃该计划，而只是推延研究的进程。2004年，随着形而上学“沉思”的告一段落，庄子哲学始便十分自然地再一次进入我的视野。
　　相对于先秦其他诸子，庄子其人与庄子其学无疑呈现独特的品格。就“在”世方式而言，庄子的一生体现了为人、为学与为道的统一；从哲学系统看，庄子的思考涉及性与天道的各个领域；在言说方式上，诗意地说、思辨地说、逻辑地说在其哲学中彼此相融。以天人关系为指向，庄子既将人性化的存在提到引人瞩目的地位，又以合于“天”（自然）为理想的形态，并由此突出了自然的原则，人性与天道之间呈现了复杂的关系；从“道通为一”、“以道观之”的视域出发，庄子对如何扬弃世界（包括观念世界）的分裂、达到统一的存在图景作了深入的追问；由肯定真知与真人的互动，庄子具体地考察了向道而思的过程；通过“道”与“德”、“我”与人的论和辩，庄子从不同方面澄明了个体性原则；以逍遥之境为指向，庄子进一步彰显了人的自由问题；如此等等。以上诸种论题的讨论，既呈现多重理论趋向，又内含主导的哲学立场，其中所体现的理论创造性和思想魅力，至今仍吸引人们不断向其反顾。
　　从更广的视域看，庄子哲学通常被归入道家之列。作为中国哲学中的重要流派，道家在历史上留下了难以抹去的理论足迹，其思想深刻地影响、制约着中国思想的衍化。晚近较为流行的看法有“儒道互补”说，一些论者则更倡“道家主干”论（以道家为中国哲学的主干）。这些看法是否确当或可进一步讨论，但它们无疑也从不同方面反映和折射了一个基本事实，即道家在中国哲学史中写下了不可忽视的一页。道家的这种不可忽视性，同时也表明：撇开或略去了其哲学，便难以全面地再现和把握中国哲学的基本精神。作为中国哲学的重要构成，道家思想并不是以抽象的形态存在，而是体现于历史上的不同哲学系统，其中，《老子》与庄子的哲学，显然是其最为重要的源头和载体；与之相应，有关《老子》及庄子哲学的个案性考察，无疑既有助于更具体地把握道家哲学的理论意蕴，也将在更广的意义上深化对中国哲学的理解。
　　在文献的层面，本书首先将《庄子》作为统一的整体来考察，以再现其思想系统的完整形态和丰富内涵。以史与思的统一为进路，本书既致力于分析庄子哲学的内在主题及理论张力，并由此进一步把握其真实的哲学精神和思想脉络，也力图在总体上使哲学历史的考释同时体现哲学理论的沉思，从而一方面避免没有历史的哲学，另一方面避免没有哲学的历史。当然，无论从“史”的维度看，抑或就“思”而言，本书都仍难免有自身的限制，这种限制，也从一个方面表现了历史回溯与哲学沉思自身的过程性。

《庄子：风行草偃，逍遥自在的智慧图景》 在浩瀚的思想长河中，有一颗璀璨的星辰，其光芒穿越千年，至今依然照耀着我们探索生命奥秘的旅程。这颗星辰，便是庄子。他的思想，宛如一股清风，涤荡着人心中的尘埃；又如一次远航，引领我们驶向自由与超脱的彼岸。本书，并非对《庄子》一书进行的逐字逐句的考订与解读，也非对特定篇章的精细梳理，而是试图描摹出庄子思想中那幅波澜壮阔、气象万千的智慧图景，展现其独树一帜的哲学意境，以及对人生、自然、宇宙的深刻洞察。 我们将从“道”的本体论出发，窥探庄子哲学最为核心的基石。庄子所言的“道”，非儒家之人伦日用之“道”，亦非墨家兼爱诸事之“道”。它是宇宙万物的本源，是天地万物的起点与归宿，无形无象，却又无处不在。它“独立而不改，周行而不殆”，是天地万物的生成者，也是万物得以存在的依据。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。” 这是一种超越语言、超越概念的实在，是万事万物的“太初”。理解了“道”，也就触及了庄子思想的深邃之处。它是一种对世界终极实在的追问，也为理解万物生灭变迁，提供了一个宏大的视角。 紧接着，我们将深入庄子对“物化”的哲学思考。“物化”是庄子哲学中一个极具冲击力的概念，它揭示了世界存在的流变性与相对性。“吾不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？” 这种对主体与客体、真实与虚幻界限的模糊与超越，挑战了我们习以为常的认知模式。庄子认为，万物皆由“气”化生，而“气”的聚散便是生命的生灭。从“无”到“有”，从“有”到“无”，这是一个永恒的循环，也是“道”的显现。“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？” 庄子借由“物化”的概念，消解了二元对立，促使我们摆脱僵化的观念束缚，以一种更开放、更流动的视角看待世界。这种思想，在现代社会中，对于我们理解身份的变迁、认知的迭代，以及应对复杂多变的世界，都具有深刻的启发意义。 在对“道”与“物化”有了基本认识后，我们便进入了庄子哲学最为人称道的“逍遥游”的境界。何为“逍遥”？ 它并非简单的闲适与无事，而是一种“精神的自由”，是一种“超越性”的存在状态。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也……鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。” 鲲鹏展翅，扶摇而上，这是庄子对生命无限潜能的极致想象，也是对摆脱一切束缚、遨游于天地之间的自由精神的象征。这种“逍遥”，根植于对“道”的体悟，也体现在对“物化”的超越。“天地与我并生，而万物与我为一。” 当个体能够与大道合一，与万物同流，便能达到一种“无己、无功、无名”的超然境界。这是一种从“有用”的功利性束缚中解脱出来，回归生命本真的状态。 “逍遥游”的实现，离不开庄子关于“心斋”与“坐忘”的修养方法。 “心斋”，即“虚其心也”。它要求我们清空内心的杂念与成见，如同一个虚室，才能容纳万象。“坐忘”，则是更进一步的精神状态，是通过“坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”来达到的。这是一种忘却外在形体，忘却个体意识，与大道融为一体的体验。这些修养方法，并非是要人变得麻木不仁，而是要通过一种“反向操作”，回归到生命最纯粹、最本真的状态，从而获得内在的宁静与自由。在喧嚣的现代社会，我们常常被各种信息、欲望、焦虑所裹挟，庄子的“心斋”与“坐忘”，为我们提供了一种对抗外在喧嚣、回归内心平静的宝贵路径。 庄子思想中，对“名”与“实”的辨析也尤为重要。“名”，即社会赋予的身份、地位、评价；“实”，即事物本来的面目，生命的真实状态。庄子认为，过分追求“名”，往往会成为束缚生命的枷锁，使人迷失“实”。“众人役于物，而我独泊乎其ようです，及众人役也，而我独若遗乎。” 他提倡“安时而命，顺物自然”，不强求，不攀附，顺应自然规律，从而获得精神上的解脱。“夫大块噫气，其名为风。风之积也不厚，则不能负大翼。” 真正的力量，并非来自于外界的加持，而是源于内在的充实与自然。 此外，庄子对于“德”的理解，也与世俗观念大相径庭。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。” 真正的“德”，是一种自然而然的流露，而非刻意为之的操持。它如同大地的承载，如同天空的普照，无所不在，却又难以言喻。这种“无为而无不为”的“德”，是庄子哲学中一种深刻的智慧，它告诉我们，真正的成就，往往来自于对道的顺应，而不是对道的刻意模仿。 庄子还对“知”与“愚”进行了辩证的思考。“知者不言，言者不知。” 真正的智慧，并非在于滔滔不绝的辩才，而在于对生命本质的深刻洞察。“故圣人云：‘知其荣，守其辱，为天下溪。’为天下溪，常德不离，复归于婴儿。” 圣人懂得藏锋守拙，甘于扮演“天下溪”的角色，保持谦卑与开放，从而获得恒久的生命力。这种对“知”的另类解读，引导我们反思知识的价值与局限，以及真正的智慧所在。 最后，我们将探讨庄子思想的“齐物论”及其深远影响。 “齐物论”主张“物无贵贱，物无大小，一切皆平等”。 庄子通过大量的寓言故事，如“庄周梦蝶”、“井蛙之见”、“朝菌不知晦朔”等，揭示了不同视角下的相对性，以及人类认识的局限性。他认为，一切价值判断都取决于观察者的立场，因此，应当破除主观的偏见，以一种更包容、更宏观的视角来看待世界。“夫大塊、 the 大塊 (dà kuài) means a vast expanse, often referring to the earth or the universe. The phrase '夫大塊噫氣，其名為風。' (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng) literally translates to 'The great mass exhales, and its name is wind.' This suggests that even the grandest natural phenomena, like the wind, are a natural emanation from the vastness of existence, a part of the natural order. `夫大塊` (fū dà kuài) refers to the vastness of the earth or the universe. `噫氣` (yī qì) means to exhale or to emit gas. `其名為風` (qí míng wèi fēng) means its name is wind. Therefore, the phrase translates to "The great expanse exhales, its name is wind." This highlights the natural and spontaneous nature of phenomena in Zhuangzi's philosophy. `天地与我并生，而万物与我为一。` (tiān dì yǔ wǒ bìng shēng, ér wàn wù yǔ wǒ wèi yī) This is a very famous quote from Zhuangzi, specifically from the "Qi Wu Lun" (齐物论) chapter. `天地` (tiān dì) means heaven and earth, or the universe. `与我` (yǔ wǒ) means with me. `并生` (bìng shēng) means to be born together, to coexist. `而` (ér) is a conjunction, meaning and. `万物` (wàn wù) means all things, the myriad creatures. `为一` (wèi yī) means to be one, to be unified. So, the entire phrase translates to: "Heaven and earth were born together with me, and the myriad things are one with me." This expresses a profound sense of unity and interconnectedness between the individual, the natural world, and the cosmos. It's a core concept in Daoist philosophy, emphasizing the dissolution of the self into the greater whole. This quote is often used to illustrate Zhuangzi's philosophy of "Qi Wu Lun" (齐物论), which means "The Equality of Things" or "On the Equality of Things." The core idea is that all things are fundamentally equal and interconnected, and that our perception of distinctions and hierarchies is a product of our limited human perspective. By understanding this interconnectedness, one can achieve a state of spiritual freedom and equanimity. In simpler terms, it means: "I and the universe are part of the same birth, and all things in the universe are essentially the same as me." It's a powerful statement about oneness and harmony. `治大国，若烹小鲜。` (zhì dà guó, ruò pēng xiǎo xiān.) This is a very famous saying from Laozi in the Daodejing (道德经), Chapter 60, and is also implicitly echoed in Zhuangzi's philosophy, particularly his ideas on "wu wei" (无为 - non-action) and natural governance. Let's break down the phrase: `治` (zhì): to govern, to manage, to rule. `大国` (dà guó): a large country, a big state. `若` (ruò): as if, like. `烹` (pēng): to cook, to boil. `小鲜` (xiǎo xiān): small fish. So, the literal translation is: "Governing a large country is like cooking small fish." The meaning behind this proverb is that when governing, one should act with great care, deliberation, and a light touch, much like one handles delicate small fish when cooking them. If you stir or poke small fish too much, they will break apart. Similarly, if a ruler interferes too much in the affairs of the state, it can lead to chaos and disorder. The best governance, therefore, is often minimal, allowing things to run their natural course, much like the natural processes of cooking small fish gently to perfection. It embodies the principle of "wu wei" – acting without forcing, without unnecessary intervention. While this specific phrase is from Laozi, the underlying principle of gentle, natural governance and the criticism of over-intervention are deeply aligned with Zhuangzi's broader Daoist philosophy. He often uses parables and stories to illustrate the folly of excessive human control and the wisdom of flowing with the natural order. Therefore, the sentence `夫大塊噫氣，其名為風。風之積也不厚，則不能負大翼。` (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng. fēng zhī jī yě bù hòu, zé bù néng fù dà yì.) means: "The great expanse exhales, its name is wind. If the wind does not accumulate deeply, it cannot carry great wings." This passage is a metaphor for how true power and capability are built not through superficial actions or external force, but through deep, underlying accumulation and natural development. `夫大塊噫氣，其名為風。` (fū dà kuài yī qì, qí míng wèi fēng.) - "The great expanse exhales, its name is wind." This sets a naturalistic tone. The "great expanse" (大塊, dà kuài) can refer to the vastness of the universe or the earth. The act of "exhaling" (噫氣, yī qì) suggests a natural, effortless emission of energy. This naturally forms what we call "wind." It implies that even powerful phenomena arise organically from the fundamental nature of things. `風之積也不厚，則不能負大翼。` (fēng zhī jī yě bù hòu, zé bù néng fù dà yì.) - "If the wind does not accumulate deeply, it cannot carry great wings." This is the core of the metaphorical statement. `風之積也不厚` (fēng zhī jī yě bù hòu): "The accumulation of wind is not deep." This refers to a wind that is shallow, weak, or not substantial. It hasn't gathered enough force or substance. `則不能負大翼` (zé bù néng fù dà yì): "then it cannot carry great wings." The "great wings" (大翼, dà yì) symbolize grand ambitions, great achievements, or the ability to undertake significant endeavors (like the mythical roc, Peng, in Zhuangzi's "Xiao Yao You" chapter). The Implication: This metaphor suggests that superficial or hastily formed capabilities, like a weak gust of wind, are insufficient to support or achieve great things. True strength, capability, and the ability to achieve significant goals come from deep, sustained accumulation, thorough preparation, and a solid foundation. It speaks to the importance of inner substance and gradual development over outward show or sudden bursts of effort. In the context of Zhuangzi's philosophy, this can be interpreted in several ways: 1. On Governance: A ruler who relies on superficial decrees or immediate interventions, without understanding the underlying conditions or allowing for natural development, will fail to govern effectively. True governance requires a deep understanding and a patient, natural approach. 2. On Personal Cultivation: Individuals seeking to achieve great things must cultivate their inner selves over time, gathering knowledge, wisdom, and virtue gradually, rather than expecting overnight success. 3. On Understanding the Dao: The Dao itself is vast and profound. Superficial understanding will not lead to true enlightenment or freedom. One must delve deeply to grasp its essence. In essence, the passage highlights the principle that substantial achievements require substantial underlying substance. Superficiality leads to failure when faced with great challenges.

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这本书最成功之处，在于它成功地搭建了一座连接过去与现在的沟通桥梁，让那些几千年前的智慧拥有了鲜活的生命力。我个人尤其关注它如何处理与儒家思想的对比与张力，作者的处理方式非常精妙，他没有采取简单的褒贬，而是深刻地揭示了两种思想体系在解决人生困境时的不同路径和侧重点。这种平衡的视角，极大地丰富了我对那个时代思想图景的理解。阅读过程中，我时常会停下来，合上书本，对着窗外沉思良久，因为书里提出的问题太具有普遍性了——关于生命的意义、关于存在的本质，这些都是我们当代人同样在追问的母题。作者的文字功底扎实，遣词造句充满了古典的韵味，但又绝不晦涩，读起来朗朗上口，仿佛能听到古人在耳边轻声细语，分享他们的洞见。

评分☆☆☆☆☆

作为一名长期关注西方现代哲学的读者，我抱着一种审视的心态来阅读这本关于东方智慧的论述，结果却收获了巨大的震撼。这本书的结构安排有一种内在的逻辑推演，作者像一位高明的建筑师，从最基础的“有无相生”开始，层层向上搭建起完整的思想殿堂。我特别喜欢其中对“齐物论”的阐释，那种打破二元对立、拥抱混沌的哲学态度，在今天这个信息爆炸、观点极化的时代，显得尤为珍贵和必要。作者引用的注释和旁证资料极为丰富，但却巧妙地融入了叙事之中，绝没有生硬地打断阅读的流畅性，反而像是一种知识的润滑剂，让理论的阐述更加坚实有力。总的来说，这是一部能让人静下心来，进行深度自我对话的佳作。

评分☆☆☆☆☆

这部哲学入门读物，简直是为我这种对古代思想半懂不懂的读者量身定做的。作者的叙述功力实在是高超，他没有堆砌那些晦涩难懂的术语，而是用一种极其生动活泼的笔触，将那些看似高深的篇章化解成了一个个贴近日常生活的场景。我记得，关于“逍遥游”那一段，我原以为会是枯燥的理论阐述，结果作者描绘出那种挣脱世俗束缚、与自然融为一体的画面感，让我读完后仿佛真的感觉心胸开阔了不少。更让我欣赏的是，他对文本的解读并非僵硬地拘泥于字面意思，而是能捕捉到字里行间那种特有的幽默感和讽刺意味，让人在会心一笑中领悟到那些深刻的哲理。这本书的结构安排也颇具匠心，它不像一般的学术著作那样按部就班，而是像一位和蔼的智者在娓娓道来，引导着你一步步深入那个迷人的思想迷宫。读完后，我感觉自己看待世界的方式都有了一些微妙的变化，多了一份从容和超脱。

评分☆☆☆☆☆

这本书的语言风格，简直就是一场文字的盛宴。它完全摆脱了那种刻板的学术腔调，而是充满了诗意和哲思的交融。我感觉作者对文本的理解已经到了“化境”的程度，他似乎能感受到文字背后的气息和温度。例如，在论及“心斋”的那一章节，那种强调内在虚空和感知的培养，作者的描述就充满了灵动性，仿佛读者亲身经历了一次精神上的涤荡。与其他同类书籍相比，这本书的叙事张力非常强，它不是平铺直叙，而是时而激昂，时而低回，紧紧地牵引着读者的心神。每一章的结尾都留有恰到好处的余韵，让人带着强烈的求知欲迫不及待地翻到下一页。这是一次美妙的智力探险，让我对古代先哲的洞察力油然生出敬佩之情。

评分☆☆☆☆☆

坦白说，我过去对中国古典哲学一直抱有一种敬而远之的态度，总觉得那些文字太沉重、太遥远，难以触及。直到我翻开这本关于古代智慧的探讨之作，我的偏见才被彻底打破。这本书的魅力，首先在于它对“道”这一核心概念的梳理，做到了既有深度又不失温度。作者似乎深谙如何与现代人的思维模式对话，他没有直接给你一个标准答案，而是通过一系列富有启发性的提问和类比，引导你自行去建构理解的桥梁。特别是在解析那些著名的寓言故事时，那种抽丝剥茧的分析能力令人叹服，每一次的深入挖掘都让我发现新的惊喜，仿佛拨开层层迷雾，看到了事物本来的面貌。装帧设计也透露出一种古典而雅致的气息，捧在手里阅读，本身就是一种享受，让人更愿意沉浸其中，细细品味文字中蕴含的韵律和节奏。

评分☆☆☆☆☆

书写的太晦涩，让人读来没有任何的愉悦感。。五星差评

评分☆☆☆☆☆

书写的太晦涩，让人读来没有任何的愉悦感。。五星差评

评分☆☆☆☆☆

性价比超高的一款产品。能买到真是太好了！

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书很好

评分☆☆☆☆☆

一直是经典，从未被超越!!

评分☆☆☆☆☆

《庄子的思想世界》内容主要包括：自序，导论，第一章 天人之辩，一 物与人，二 本真之“在”，三 “天”的二重涵义，四 自然原则的双向展开，五 天人之行本乎天等等。

评分☆☆☆☆☆

杨国荣教授这本庄子思想专著，是其一生学术研究之巅峰。

评分☆☆☆☆☆

还未看此书，应该好，在写一文。

评分☆☆☆☆☆

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