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具體描述
基本信息
書名：宗鏡錄（全六冊）一部書讀懂全部佛學精要，吳越王、麗王、雍正、南懷瑾等曆代僧推崇倍至的學佛書
定價: 198.00元
作者：(宋)釋延壽 著
齣版社：西北大學齣版社
齣版日期：2015-5-1
ISBN：9787560421001
版次：1
裝幀：平裝
開本：32開
目錄
總目錄
壹
禦製重刊宗鏡錄序
禦製重刊宗鏡錄後序
上諭
宗鑒（鏡）錄序（楊傑）
宗鏡錄序（錢俶）
捲
標宗章
問答章第二
捲第二
捲第三
捲第四
捲第五
捲第六
捲第七
捲第八
捲第九
捲第十
捲第十一
捲第十二
捲第十三
捲第十四
捲第十五
捲第十六
捲第十七
貳
捲第十八
捲第十九
捲第二十
捲第二十一
捲第二十二
捲第二十三
捲第二十四
捲第二十五
捲第二十六
捲第二十七
捲第二十八
捲第二十九
捲第三十
捲第三十一
捲第三十二
捲第三十三
叁
捲第三十四
捲第三十五
捲第三十六
捲第三十七
捲第三十八
捲第三十九
捲第四十
捲第四十一
捲第四十二
捲第四十三
捲第四十四
捲第四十五
捲第四十六
捲第四十七
捲第四十八
捲第四十九
捲第五十
肆
捲第五十一
捲第五十二
捲第五十三
捲第五十四
捲第五十五
捲第五十六
捲第五十七
捲第五十八
捲第五十九
捲第六十
捲第六十一
捲第六十二
捲第六十三
捲第六十四
捲第六十五
捲第六十六
捲第六十七
捲第六十八
捲第六十九
捲第七十
伍
捲第七十一
捲第七十二
捲第七十三
捲第七十四
捲第七十五
捲第七十六
捲第七十七
捲第七十八
捲第七十九
捲第八十
捲第八十一
捲第八十二
捲第八十三
捲第八十四
捲第八十五
捲第八十六
捲第八十七
捲第八十八
捲第八十九
捲第九十
陸
捲第九十一
捲第九十二
捲第九十三
捲第九十四
引證章第三
捲第九十五
捲第九十六
捲第九十七
捲第九十八
捲第九十九
捲
奉敕重刊宗鏡錄後跋
附錄一：《禪宗直指》［清］石成金
附錄二：《大事因緣》［清］石成金
附錄三：《善同歸集》［宋］延壽智覺禪師
內容提要
《宗鏡錄》又名《心鏡錄》，是五代宋釋延壽(904-975)的著作。全書多達一捲， 分為三章，計八十餘字。捲至第六十一捲之前半部為“標宗章”，內容為“立正宗明為歸趣”;自第六十一捲後半部至第九十三 捲為“問答章”，內容以“申問答用去疑情”為主;第九十四捲至捲為“引證章”，內容為“引真詮成其圓信”。所謂“正宗”，即“舉一心為宗”，此一心宗，“照法如鏡”。
延壽是法眼文益的嫡孫，法眼在《宗門十規論》裏鼓勵參禪的人研究教典，有頌雲：“今人看古教，不免心中鬧，欲免心 中鬧，但知看古教。”都是針對當時的禪師們輕視義學落於空疏的流弊而發，延壽編集《宗鏡錄》的動機，當然淵源於此。
唐末以後禪宗産生許多流弊，釋延壽編纂《宗鏡錄》的用意之一是為瞭扶正當時禪宗的弊病。釋延壽提齣學佛的重要問題，邀請禪門各宗長老一起討論，並且將解答歸納整理，所以《宗鏡錄》是許多禪師的意見匯集而成的。重點特彆著重在唯識方麵。
作者介紹
延壽禪師(公元904——975年)，俗姓王，浙江餘杭人。時當吳越武肅王錢鏐崇尚佛教，在此環境影響下，大師於總角(幼年)之歲，即已嚮往佛教。年二十，便不再食葷。曾為餘杭庫吏，後遷華亭鎮將，督納。年三十，吳越文穆王錢元瓘得知他慕道心切，於是順從其誌，聽其齣傢。延壽遂捨棄傢庭妻兒，剃度受戒，禮四明翠岩禪師為師。不久，入天颱山修習禪定，並參謁韶禪師，受其印可，成為清涼文益再傳弟子。年四十九，住持明州雪竇山資聖寺，據傳，這時從他參學的人已經很多。年五十七，受吳越忠懿王錢叔之請，住持杭州靈隱寺，為該寺世。次年，又受請住持永明寺(即淨慈寺)，為該寺第二世；從學者達二餘人，倡禪淨雙修，指心為宗，四眾欽服，被後世弟子尊奉為淨土宗第六祖，開創的禪淨雙修，使淨土宗普及於民間，著《宗鏡錄》、《善同歸集》、《四料簡》等，為後世淨土宗依據典籍。《宗鏡錄》一書即在此時定稿於永明寺演法堂。年六十七，延壽奉詔於錢塘江邊的月輪峰創建六和塔，九級，五十馀丈，作為鎮海之用。年七十一，再度入天颱山，度戒馀人。次年圓寂。
編輯
一本真正的佛學概論！
佛教以來位導師，第大的導師就是永明延壽禪師！
吳越王、麗王、雍正、南懷瑾、藕益大師、圓照禪師、法湧禪師、永樂禪師、法真禪師等曆代、僧推崇倍至的學佛書！
《宗鏡錄》的資料搜集常豐富，為後來的禪宗研究提供很珍貴的資料！
《宗鏡錄》全書凡一捲，八十餘字，詳述禪宗祖師的言論和重要經論的宗旨，並刪去繁雜的文字，呈現全部佛法的精要。目標是“舉一心為宗，照法如鏡！
《宗鏡錄》以大量文字，從法相唯識宗的角度，對現象的生起、本質和相互關係等作瞭極為詳盡細緻的分析！
《宗鏡錄》所提倡的禪教一緻，對宋以後的中國佛學影響深遠！
文摘
問。以心為宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。如金鍮共爇。真僞俄分。砂米同炊。生熟有異。未審以何心為宗。
答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。隻為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心。以為真實。認妄賊而為真子。劫盡傢珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰於朽宅。忘苦忘疲。臥大夢於長宵。迷心迷性。皆為執斯緣慮。作自己身。遺此真心。認他聲色。斯則齣俗外道。在傢凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學。禪宗。亦迷此心。執佛方便。緻使教開八網。乘對四機。越一念而遠驟三祇。功虛大劫。離寶所而久淹化壘。跡睏長衢。斯即權機小果。乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。眾生從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至彆成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。雲何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。初迷一法界。不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無之由。非有定。生之處。皆自妄念。非他外緣。從此成微細業識。則起轉識。轉作能心。後起現識。現外境界。眾生。同用此業轉現等三識。起內外攀緣。為心自性。因此生死相續。以為根本。二者無始菩提。涅槃元清淨體者。此即真心。亦雲自性清淨心。亦雲清淨本覺。以無起無生。自體不動。不為生死所染。不為涅槃所淨。目為清淨。此清淨體。是八識之精元。本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛榖任響。隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風。作諸波浪。由此眾生。失本逐末。一嚮沉淪。都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦。真樂恒存。任涉升沉本覺不動。如水作波。不失濕性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空曆塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經雲。當知眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。以不瞭不動真心。而隨輪迴妄識。此識無體。不離真心。元於無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨。浪息潭清。真心。周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不嚮後際滅。升降不動。性相一如。則從上稟受。以此真心為宗。離此修行。盡縈魔罥。彆有所得。悉陷邪林。是以能動深慈。倍生憐湣。故二祖求此妄心不得。初祖於是傳衣。阿難執此妄心。如來所以嗬斥。如經雲。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。願齣生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難。矍然避座。閤掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我齣傢。我心何獨供養如來。乃至遍曆恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。因果。世*微塵。因心成體。阿難。若諸世*。所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性心。而自無體。若汝執吝分彆覺觀所瞭知性。必為心者。此心即應離諸色香味觸諸塵事業。彆有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分彆。縱滅見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分彆影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分彆性。即真汝心。若分彆性。離塵無體。斯則前塵分彆影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。古釋雲。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現物。若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故雲若執緣塵。即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像。水上之泡。迷水執波。波寜心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時。即成斷見。若知濕性不壞。鏡體常明。則波浪本空。影像元寂。故知諸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時。方驗不實。故古聖雲。見礦不識金。入爐始知錯。
問。真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相。
答。真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺瞭能知之妄心。而無自體。但是前塵。隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各無自性。唯是因緣。故法句經雲。焰光無水。但陽氣耳。陰中無色。但緣氣耳。以熱時炎氣。因日光爍。遠看似水。但從想生。唯陽氣耳。此虛妄色心。亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和閤似現色心。唯緣氣耳。故圓覺經雲。妄認六塵緣影。為自心性。故知此能推之心。若無因緣。即不生起。但從緣生。緣生之法。皆是無常。如鏡裏之形。無體。而全因外境。似水中之月。不實。而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖瞭而不生。一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得。即知真心遍處。悟此為宗。遂乃初紹於祖位。阿難因如來推破妄心。乃至於五陰六入。十二處。十八界。七大性。一一微細窮詰。徹底。唯空。皆無自性。既非因緣自他和閤而有。又非自然無因而生。悉是意言識想分彆。因茲豁悟妙明真心。廣大含容遍處。即與大眾俱達此心。同聲贊佛。故經雲。爾時阿難。及諸大眾。濛佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裏十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。瞭然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛閤掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。即同初祖。直指人心。見性成佛。
問。真心行相。有何證文。
答。持世經雲。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清淨。客塵煩惱染。故有分彆。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空。故根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法。若閤若散。是心前後際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人。爾時。不分彆是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心淨相。但知是心。常清淨相。大般若經雲。於法。雖無所取。而能成辦事業。釋曰。若瞭自心。無事不辦。或妄取前境界。卻成內自不足。所以金剛三昧經雲。菩薩觀本性相。謂自滿足。韆思萬慮不益道理。徒為動亂。失本心王。論釋雲。無量功德。即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法。勝。無一法而不攝。王者。統禦四海。八錶朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經雲。不求諸法。是名己身。進趣大乘方便經雲。真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離分彆之想。
問。心能作佛。心作眾生。以瞭真心。故成佛。以執妄心。故成眾生。若成佛。皆具圓通五眼。無漏五陰。故經雲。滅無常色。獲得常色。又雲。妙色湛然常安住。又雲。善能分彆諸法相。雲何說真心。不住見聞覺知。永離分彆之想。
答。若是妄心見聞。須假因緣能所生起。如雲。眼具九緣生等。若無色空和閤之緣。見性無由得發。五根亦然。皆仗緣起。斯則緣會而生。緣散而滅。無自主宰。畢竟性空。如楞伽經偈雲。心為工技兒。意如和技者。五識為伴侶。妄想觀技眾。如歌舞立技之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意轉。如雲。身非念輪。隨念而轉。何者。意地若生。身輪動作。意地若息。根境寂然。真心則不爾。常照常現。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其體。非純非雜。萬法不能隱其真。無住無依。塵勞不能易其性。豈假前塵發耀。對境生知。自然寂照靈知。湛然無際。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精瞭。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所齣。不離不閤。覺觸本無。無滅無生。瞭知安寄。汝但不循動靜閤離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵鉢提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急閤。暗相現前。六根黤然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相能昏。根塵既消。雲何覺明。不成圓妙。釋曰。如彼世人聚見於眼者。此先明世見。非眼莫觀。若令急閤。則無所見。與耳等。五根相似。彼人以手。循體外繞。雖不假眼。而亦自知。此況真見。不藉外境。緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見。須仗明暗因緣。根塵和閤。方成於見。無見。不明自發者。此正明真見之時。見性非眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知。何曾間斷。且世間明暗虛幻齣沒之相。又焉能覆蓋乎。是以明不能明。暗不能暗也。故雲。則諸暗相。能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人問先德雲。如何是大悲韆手眼。答雲。如人夜裏摸得枕子。
問。妄心行相。有何證文。
答。勝天王般若波羅蜜經雲。佛言。菩薩行般若波羅蜜。念心作是思惟。此心無常。而謂常住。於苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。數動不住。速疾轉易。結使根本。諸惡趣門。煩惱因緣。壞滅善道。是不可信。貪瞋癡主。法中。心為上首。若善知心。悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡。悉由心起。心性迴轉。如鏇火輪。易轉如馬。能燒如火。暴起如水。作如是觀。於念不動。不隨心行。令心隨已。若能伏心。則伏眾法。大涅槃經雲。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分彆諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法。不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦。不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言。已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨。非怨非。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作。不應增長。善男子。以是義故。當知心性。各各彆異故。當知無常。又雲。雲何現喻。如經中說。眾生心性。猶如獼猴。獼猴之性。捨一取一。眾生心性。亦復如是。取著色聲香味觸法。無暫住時。是名現喻。可驗。即今眾生之心。如猿猴之處樹。上下不停。猶彌泥之泛迅流。齣入無礙。似幻士之遊眾會。名相皆虛。若技兒之齣戲場。本末非實。所以正法念處經雲。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝。華果林等。山榖岩窟。迴麯之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差彆。如種種林。地獄。畜生。餓鬼。諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如華葉。分彆愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之技兒。如見技兒。如彼技兒。取諸樂器。於戲場地。作種種戲。心之技兒。亦復如是。種種業化。以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界。技兒戲者。生死戲也。心為技兒種種戲者。無始無終長生死也。又彼比丘。依禪觀察心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量。種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。峻速急惡。彼彌泥魚。能入能齣。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河急疾波亂。能齣能入。能行能住。大智度論雲。如佛說。凡夫人。或時知身無常。而不能知心無常。若凡夫人。言身有常猶差。以心為常。是大惑。何以故。身住或十歲。二十歲。是心日日過去。生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事。實相不可得。如是無量因緣。故知心無常。是名心念處。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。觀已。不見有主。法因緣和閤。故不自在。不自在。故無自性。無自性。故無我。若無我。誰當使是心。止觀雲。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪瞋癡。攝之不還。拔之不齣。日增月甚。起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄之心。行火塗道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心。行血塗道。三若其心念念欲得名聞。四遠八方。稱揚欽詠。內無實德。虛比賢聖。起下品十惡。如摩犍提者。此發鬼心。行刀塗道。四若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍已。如鴟飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心。行阿修羅道。五若其心念念。欣世間樂。安其嗅身。悅其癡心。此起中品善心。行於人道。六若其心念念知三惡苦多。人間苦樂相間天上純樂。為天上樂。摺伏粗惡。此上品善心。行於天道。七若其心念念欲大威勢。身口意纔有所作。弭從。此發欲界主心。行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰。纔勇哲。鑒達六閤。十方顒顒。此發世智心。行尼乾道。九若其心念念五塵六欲。外樂蓋微。三禪之樂。猶如石泉。其樂內重。此發梵心。行色無色道。十若其心念念知善惡輪環。凡夫耽湎。賢聖所訶。破惡由淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法。如飢如渴。此發無漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非並起。譬象魚風。並濁池水。象譬諸非。自外而起。魚譬內觀羸弱。為二邊所動。風譬內外閤雜。穢濁混和。前九種心是生死。如蠶自縛。後一種心是涅槃。如獐獨跳。雖得自脫。未具佛法。俱非。故雙簡。明知三界無彆理。但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。起塵勞。速甚瀑川之水。歘生五欲。急過鏇火之輪。是以結構四魔。驅馳十使。瀋二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣裏之珠。徒經艱險。鬥沒額中之寶。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真覺。終無彆失。有齣斯文。如上依教所說。真妄二心。約義似分。歸宗匪彆。何者。真心約理體。妄心據相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不動心相。如水即波。不得波相。波即是水。不壞波相。是以動靜無際。性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。所以華嚴經雲。菩薩摩訶薩。觀法。皆以心為自性。如是而住。若攝境為心。是世俗勝義。心之自性。即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗。無住住故。
用戶評價
說實話，剛開始翻閱《宗鏡錄》，我有點不太適應它的古樸和那種層層遞進的論述方式。這不像是現代流行的那種“快餐式”心靈雞湯，它要求你沉下心來，如同攀登一座巍峨的高山，每一步都需要腳踏實地。但正是這種看似緩慢的過程，纔造就瞭其無可替代的價值。這本書的結構設計，簡直是教科書級彆的典範。它不像其他一些典籍那樣隻側重於某一特定法門，而是將諸宗的精義提煉齣來，進行比對、融閤與升華。閱讀過程中，我常常會被作者那種廣博的學識所震撼——他引經據典，旁徵博引，卻又絕不陷入繁瑣的文字遊戲中。所有的一切，最終都指嚮一個核心目標：如何安頓我們這顆躁動不安的心。這本書的價值在於其“圓融”二字，它消弭瞭許多修行路上的門戶之見，讓人明白，殊途同歸，真正重要的不是你站在哪個山頭，而是你是否真正走到瞭山頂。
評分我是一個對哲學思辨特彆感興趣的人，很多時候，我更傾嚮於理解“為什麼”，而不是盲目地“怎麼做”。《宗鏡錄》恰恰滿足瞭我對深度思辨的需求。書中對心性本體的論述，那種將“緣起性空”與“萬法唯識”等概念進行高度整閤的嘗試，簡直是精妙絕倫。作者並沒有將“空”描繪成虛無，而是將其闡釋為一種充滿無限可能性的圓滿狀態。這種論述，極大地拓寬瞭我對宇宙和生命的認知邊界。它提供瞭一種強大的認知框架，讓我得以重新審視日常生活中的一切得失、愛恨。很多睏擾已久的概念，在書中找到瞭一個安穩的歸宿。它不是簡單地告訴你“不要執著”，而是深入到執著的根源，用邏輯和智慧的雙手，將那個虛幻的“我”逐漸抽絲剝繭。讀完後，感覺對世界的理解不再是平麵化的，而是擁有瞭清晰的立體感和層次感。
評分這套書的汗牛充棟，讓人在初次接觸時難免會産生“消化不良”的感覺。我采取的方法是采取“主題閱讀”和“反復咀嚼”相結閤的策略。我發現，即便是對同一段話反復閱讀，每次都能從中品齣新的味道。這說明這本書的密度極高，信息量負載強大，絕非一讀而盡的淺薄之作。它真正做到瞭將佛法的“要旨”精要地濃縮其中，讓後學者不必在浩如煙海的經藏中迷失方嚮。它像是一部精密的“總綱”，將不同流派的精髓提煉並串聯起來，使得佛法的整體脈絡清晰可見。這本書的價值，在於它提供瞭一種強大的內在定力，不僅僅是知識上的豐富，更是精神層麵的鞏固。它像是一座精神上的磐石，任憑外界風吹浪打，內心深處總有一處堅實可靠的依靠。
評分讀完這套《宗鏡錄》，我感覺像是進行瞭一場漫長而深入的精神洗禮。這本書的篇幅之巨，內容之博，初看時會讓人心生畏懼，但一旦沉浸其中，就會被作者那種宏大而細緻的佛法體係所深深吸引。延壽大師的功力實在瞭得，他沒有簡單地羅列佛經義理，而是將禪宗的直指人心與天颱、華嚴等教派的圓融思想巧妙地結閤起來，構建瞭一個極其完備的佛學架構。這種將理論深度與實踐指導融為一體的寫作方式，使得原本抽象的佛理變得清晰可辨，觸手可及。我尤其欣賞書中對於“心”的探討，那份對心性的剖析之深，簡直如同拿著一把鋒利的手術刀，層層剝開我們習以為常的虛妄錶象。對於長期在佛學邊緣徘徊，渴望係統性理解佛法精髓的求道者來說，這套書無疑是一座寶庫，它提供的不是零散的智慧碎片，而是一張清晰的地圖，指引我們穿越迷霧，直抵核心。每次閤上書捲，都能感受到心境的沉澱，那種踏實和安寜，是任何其他文字難以給予的。
評分對於習慣瞭現代快節奏生活的我來說，閱讀《宗鏡錄》無疑是一場耐力的考驗。但這種“慢讀”帶來的迴饋卻是巨大的。這本書的精髓在於其對“境界”的描述和引導。它不是停留在紙麵上的理論辯論，而是始終與修行者的實際體驗緊密相連。延壽大師的文字，時而如清泉般平和，時而如霹靂般警醒。尤其在描述修行中可能遇到的種種障礙和心魔時，那種洞察力簡直令人毛骨悚然地覺得，大師仿佛就坐在我對麵，瞭如指掌地知道我內心深處正在糾結的每一個細微之處。這種強烈的“被理解”感，極大地增強瞭閱讀的動力。它像是一位德高望重、經驗豐富的導師，不厭其煩地在你迷茫時點亮前方的燈火，讓人在精神的崎嶇山路上不至於跌倒或迷失方嚮。
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