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《传习录》集中体现了王阳明的心学体系和哲学思想，是研究王阳明学说及心学发展的重要资料。

影响力辐射海内外，梁启超、孙中山、钱穆、伊藤博文、稻盛和夫等均对其推崇备至。

国学巨擘钱穆更直言“王阳明的《传习录》是‘中国人所必读的书’之一”，赞美之情，溢于言表。

中国社科院哲学博士、中国社科院特邀研究员鲍希福参校南本、宋本、朱本、陈本等多种版本对《传习录》进行校注

内容简介

《传习录》是明代著名心学思想家、哲学家王阳明的问答语录和论学书信，全书共分上、中、下三部分：上卷是王阳明教学问答语录；中卷共书信八篇，出自王阳明亲笔；下卷则为王阳明晚年思想的论述，是研究王阳明思想及心学发展的入门读物。

本书是国内较早一批译注《传习录》的经典作品，2018年全新修订。由中国社科院哲学博士、中国社科院特邀研究员鲍希福参校南本、宋本、朱本、陈本等多种版本对《传习录》进行校注，修订差错、溯本清源；内容翔实，旁征博引；不仅逐字逐句详细翻译了传习录原文，更标明了出现在文章中的相关人物的基本情况，以便读者区分与查阅，旨在用通俗易懂的方式展现原汁原味的王阳明心学思想，帮助读者理解，是学习心学理论和王阳明思想的诚意之作。

作者简介

王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人。自号阳明子，学者称之为阳明先生。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家，与孔子、孟子、朱熹并称为“孔、孟、朱、王”。代表作有《传习录》《大学问》《王阳明全集》等。

鲍希福，（1962—），湖北兴山人。中国社会科学院哲学博士，加拿大多伦多大学MBA，武汉大学哲学学士。中国社会科学院特邀研究员，师从著名学者任继愈。著有《怎样超凡入圣》、《三教本心》等。参与编写《中国文化大典》、《中国佛教文化大观》等。发表有《简论刘宗周的心性思想》、《陆九渊与禅学》、《张拭朱熹论心性》、《试论陆九渊的儒释道三教会通思想》等论文。

目录

精彩书摘

徐爱①录

先生②于《大学》“格物”诸说，悉以旧本③为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生。然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载④，处困养静，精一之功，固已超入圣域⑤，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦咳，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书。

【译文】

先生认为《大学》中有关格物的解释应以旧本为准，即朱熹等儒学大家所说的误本。我刚听到这一主张时十分震惊，继而产生怀疑，再后来，我殚精竭思，互相对照比较，就正于先生。最后，我才明白，先生的主张就像水性寒、火性热一样，即使百世以后的圣人也绝不会再有任何疑问。先生天资聪睿，但性情和蔼，待人坦诚，平常不修边幅。在早年，他性格豪迈不羁，曾热衷于吟诗作文，广泛阅读佛教和道教的典籍。因此，人们刚听到他的主张时，都认为是标新立异之论，不予理睬、不予深究。殊不知，在贬居龙场的三年中，先生在艰难处境中涵养性情，“惟精惟一”的功夫已进入了圣贤之列，达到了绝对中正的境地。我朝夕受先生教诲，发现先生的学说，刚接触时似乎很容易，深入钻研就会觉得它非常崇高；看起来好像很粗疏，深入探求就会觉得它精细入微；刚接触它好像很浅近，实践落实就会感到路无止境。十几年来，我竟没有摸到它的一点边。然而，如今很多学者，有的与先生仅一面之交，有的连一面之交也没有，有的怀着轻视、愤激的心情，就想在立谈之间，依据传闻来胡猜乱想，这又怎么能真正了解先生的学说呢？跟随先生学习的人们，往往得一而遗二，犹如相马时只注意马的牝牡黑黄，而忽视了它能否日行千里的特性。所以，我把平时所听到的全部记录下来，呈示诸位同志，以便考订纠正，不负先生的教育之恩。学生徐爱序。

【注释】

①徐爱（1488—1518），字曰仁，号横山，浙江余杭人，曾任南京工部郎中。他是王守仁的第一位学生，也是王守仁的妹夫。参看《明儒学案》卷十一。

②先生即指王守仁，是学生对老师的尊称。

③旧本指《礼记》中的《大学》，由东汉人郑玄（127—200）作注，唐代孔颖达（574—648）疏解。南宋朱熹认为《礼记》中的《大学》有错误，并改易了章句。在明代，朱熹的《四书集注》成为科举考试的根据，而把郑注孔疏的《礼记·大学》称为旧本。可参看《十三经注疏》（清人阮元主持校刊的版本）中的《礼记·大学》与朱熹的《大学章句》。

④正德元年（1506）二月，刘瑾擅权，南京戴铣、薄彦徽等因谏忤旨下狱，王守仁上疏抗辩，但被关押到监狱，并被廷杖四十。正德二年（1507）被贬为贵州龙场驿丞。正德五年（1510）升江西庐陵县知府，前后在贵州三年。龙场在贵州西北的万山之中，居民的文明程度很低，王守仁教他们筑土架木做房屋。

⑤见《尚书·大禹漠》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”理学家认为这是尧、舜、禹一脉相传的“十六字心传”，王守仁的解释详后。

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’①之文，似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁民’②之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’③，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’④便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

【译文】

徐爱问：“《大学》第一章的‘在亲民’，朱子说应当作‘新民’，后面第二章的‘作新民’似乎可以作为他的依据。而先生认为应该按照旧本作‘亲民’，也有什么根据吗？”

先生说：“‘作新民’的‘新’，是‘自新’的意思，与‘在新民’的‘新’不同，‘作新民’怎么能作为‘在新民’的根据呢？‘作’和‘亲’相对应，但不是‘亲’的意思。后面讲‘治国平天下’的地方，都没有‘新’的意思。如‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，都是‘亲’的意想。‘亲民’也就是孟子所说的‘亲亲仁民’。亲近就是仁爱。百姓不能互相亲近，舜就任命契做司徒，兢兢业业地推行五教以让他们亲近。《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’‘协和’就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又如孔子说的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’就包括了教化、养育等内容，说‘新民’，意思就偏了。”

【注释】

①《大学》的分章依据朱熹《大学章句》。

②见《孟子·尽心上》。

③五教指五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

④见《尚书·尧典》：“克明峻德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”克：能；峻：大；平：安定；章：启发；万邦：诸侯国。

⑤见《论语·宪问》。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理①，似与先生之说相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”

【译文】

徐爱问：“（《大学》的）‘知止而后有定’，朱子认为是说事事物物皆有定理，这好像与您的观点相反。”

先生说：“到事物中去求至善，这样把就义看成是外在的了。至善是心的本体，只要明明德达到至精至一的程度便是至善了。当然，至善并未脱离具体事物。朱子《大学章句》所讲的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，就是这一意思。”

【注释】

①见朱熹《大学或问》：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理。”

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类①，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。②须有是个深爱做根，便自然如此。”

【译文】

徐爱问：“至善只从人心上求，恐怕不能穷尽天下所有的事理。”

先生说：“心就是理，天下难道还有心外之事、心外之理吗？”

徐爱说：“比如事父的孝，事君的忠，交友的信，治理百姓的仁爱，其中也有许多理存在，恐怕也不能不去考察吧！”

先生感慨地说：“这一观点欺世惑众很久了，一两句话岂能让人醒悟？现在仅就你的问题来谈谈。比如事父，不是从父亲那里求得孝的理；事君，不是从君王那里求得忠的理；结交朋友、治理百姓，也不是要从朋友和百姓那里获得信与仁的理。孝、忠、信、仁都只在自己心中。心就是理。没有被私欲阻隔的心就是天理，不用在心外再加一分一毫。用这发自内心的真情实感，表现在事父上自然会孝，表现在事君上自然能忠，表现在结交朋友、治理百姓上就能信、能仁。只要在自己心上努力去人欲、存天理就行了。”

徐爱说：“听您这么一说，我有所省悟。但旧说仍萦回胸中，还不能完全摆脱。例如孝父的事，其中也有许多温清定省之类的细节，是否也应讲求呢？”

先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有一个轻重。重点是在自己心上去人欲存天理。如冬天保暖，也只是要尽我心的孝，不要有一毫人欲在其中。夏天避暑也只是要尽我心的孝，不要有一毫人欲在其中。讲求的只是自己的心。自己的心若能毫无人欲，纯是天理，是一个诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想着为父母御寒，也自然会去掌握保暖的技巧；夏天自然会为父母避暑，也自然会去学习避暑的方法，冬暖夏凉是那诚孝的心借以表现的条目。然而，必须有了这诚孝的心，才会为父母去做冬暖夏凉这样的事。就好像一棵树，这诚孝的心是根，尽孝的许多细节就像枝叶。必须先有根，然后才有枝叶。不是先找到枝叶然后再去种根。《礼记》说‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。须有一个深爱的心做根本，便自然会如此。”

【注释】

①《礼记·曲礼上》记载：“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而朝省。”后人简称为温清定省，即指冬天保暖，夏天避暑，早晚问安。

②见《礼记·祭义》。