哲人是否應當對人民講真話 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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謝宏聲 著

圖書標籤:

• 哲學
• 政治哲學
• 倫理學
• 真理
• 權力
• 公共知識分子
• 社會責任
• 批判性思維
• 米歇爾·福柯
• 知識與權力

齣版社： 群言齣版社

ISBN：9787802567917

版次：1

商品編碼：11757967

包裝：平裝

開本：32開

齣版時間：2015-09-01

用紙：膠版紙

頁數：265

字數：162000

正文語種：中文

編輯推薦

　　人之追求自由，離不開對政治的反思，在赤裸裸的愛欲、性欲的深層次直視與脫敏思辨下，將愛欲、哲學、政治與人緊密聯係在一起，在“審慎而節製”的中庸之道裏找到人感受幸福和自由的方式。

內容簡介

　　《哲人是否應當對人民講真話》以古典智慧反觀現代生活、透視現代政治，尤其是20世紀下半葉以來的中國政治。作者通過對古典文本的閱讀，發現自古以來，哲學與政治始終是一對糾結如麻的矛盾關係，在嚴峻的政治現實麵前，哲人的審慎變得尤為重要。
　　哲學是關於愛欲的智慧。《哲人是否應當對人民講真話》經由細緻的文本梳理，攫取古希臘人的生活片段（如會飲），從而為現代人提交一個倫理化生活方案：不是簡單介紹一套“愛欲”的知識或“愛欲”的思想，而是推薦一種審美化的生存技藝。因而《哲人是否應當對人民講真話》是一部反思人性、反思政治之作，無論個體的生活，哲人的言說，還是政治傢的行動，理應遵循“審慎而節製”的中庸之道。

作者簡介

　　謝宏聲，畢業於清華大學，文學博士、哲學博士後，師從陳丹青。現居北京，獨立學者，研究方嚮為當代藝術、視覺文化、倫理學和政治哲學，齣版有《圖像與觀看：現代性視覺製度的誕生》寫有藝術評論若乾，曾翻譯多部作品。譯有《視頻藝術》《塞尚的塞尚》《木心藝術》等作品。

精彩書評

　　★謝宏聲在書寫與繪畫、感性與知性之間，高度敏感、富有纔華。並能輕易發揮而予以平衡。他對當代藝術的嚴肅理解遠遠超過他的同代人，而在把握影像、捉筆創作時，他隻聽從自己的內心：純淨、欲念、叛逆、陰鬱，這是當代藝術的真髓。謝宏聲的領悟既來自理知，又發自內心。
　　──陳丹青（藝術傢、作傢、文藝評論傢）

目錄

觸覺的倫理
光之暴力
黑暗中的摸索
欲望的欲望
自我意識三部麯
主奴辯證法
愛欲辯證法
生存審美化
古典哲人的快感觀
自我照料——關乎性情卓越的技藝
哲人是否應當對人民講真話
高貴的謊言
哲學與政治
登徒子——色諾芬筆下的蘇格拉底
會飲、愛欲與政治
會飲的啓示

精彩書摘

　　《哲人是否應當對人民講真話》：
　　觸覺的倫理
　　對某人做齣判斷，通常依靠眼睛甚於雙手。因為每一個人皆可看到你，卻很少有人能夠接觸你，每一個都看到你的外錶，但很少人摸透你的真相……
　　——馬基雅維利：《君主論》
　　哲學之謎來自他者的凝視。主體之誕生便是與他者目光之邂逅，在目光的相互遭遇中領會他人對我的意義，獻身於對象，委身於對象，纔看到自己。他人目光在場，不僅無聲細說我的到來，實現對我的見證，引發自我意識，我亦被他人的目光所規定。經由他人的顯現，“我纔能像對一個對象做判斷那樣對我本身作判斷”。[法]薩特：《存在與虛無》，陳宣良等譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1997年第2版，第292頁。]我可以不理會他人的在場，但不可能不與之共處。我不打算介入他人，故不願驚動對方，可是，對方隻需一個曖昧眼神，我就被攪擾瞭，強迫介入對方設定的視覺場，因為目光尋求反應，無論是消極迴應、積極迴應，甚至不迴應，皆為一種迴應。
　　萬物統攝於我的凝視，我亦遭受四周目光的壓迫，被咄咄逼人的凝視所包裹，挾持為目光的人質，他人的注視將我“置於他的視覺場，奪去瞭我的一部分存在”[法]莫裏斯·梅洛-龐蒂：《知覺現象學》，薑誌輝譯，北京：商務印書館，2001年版，第450頁。]，尤其不懷好意的目光審問，時時逼我作答，引發莫明恐懼。這是一種難以承載的目光重負——攫取、捕獲、占有、吞噬瞭我。總之，目光的閃射，導使“每個人都被他人的目光客觀化”。
　　2004年德裏達辭世，呂剋·南希撰寫《德裏達，嚮你緻敬，嚮要成為的盲者緻敬》：
　　你把我們置於黑暗之前，在這個黑暗中你消失瞭。但是：嚮黑暗緻敬！嚮這個形象和圖形的抹消緻敬。也嚮我們要成為的盲者緻敬，這是你偏愛的主題：嚮不取決於形式和理念、而任憑各種力量所觸摸的視像緻敬！……你努力要成為盲者，為瞭更能拯救隻有黑暗纔擁有的光明：它是在視綫之外並且遮蓋秘密的光明。不是隱藏的秘密，而是明見性，存在秘密的顯現、生/死秘密的顯現。嚮你守護的秘密緻敬！
　　轉嚮觸覺主義立場的晚年德裏達，為何滯留於黑暗？又為何“努力要成為盲者”？他究竟守護瞭怎樣的秘密？
　　光之暴力
　　“光”是觀看實踐的基本前提，亦是抹除黑暗的先決條件，沒有光的朗照，萬物遁跡潛行，浸入無盡的陰森之境，仿佛置於死寂的墳塋。倘若不再有光的介入，在黑暗中沉睡的事物缺失蘇醒的可能。唯有光的逼近，方可將事物從黑暗中拽齣，使之復活，重現生機。
　　探尋光明是人類古老衝動之一，因為光之投射，萬物均被攤開，可予以精準錶象或正確造型，還世界以有序麵目，從中獲緻一定程度的可控感，由可控感生齣安全感。光之不及，便屬不可猜度、無法把握的黑暗國度，黑暗中的事物難以命名，從而含糊、混亂、曖昧、模棱兩端、莫可名狀。那麼，光之閃現，不僅視域一覽無餘，且萬象盡收眼底，世界因被納入光明的軌道而清晰通透，啓人疑竇，輕鬆逃離光明布控的不確定之物或未知之物被迫現身，露齣真實模樣。
　　光的作用是臨近、照耀，驅逐黑暗，使事物裸齣、亮相，便於捕獲、逮捉。無論字麵意思還是隱喻層次，革命與光明有關，與視覺有關（影片《艷陽天》《金光大道》，典型的光之錶達；再如艾青書寫《光的贊歌》予以稱頌；又如丁玲的名著《太陽照在桑亁河上》，首版書名《桑亁河上》，並無“太陽”與“照在”兩詞），光的從容到來，解放拘禁於黑暗之中受苦受難的被壓迫者，將其帶入光明國度，神秘而詭異的非理性世界亦為之一掃。
　　若闕失真光，世界便被黑暗權勢轄製。黑暗中的事物無法辨認或識彆，種種邪惡力量趁機橫衝直闖，快速入侵，將有毒因子播進世人肉身，然後吞食其魂靈，最終掐斷人性嚮善的可能，阻其走進早已預製好瞭的同誌社會。麵對魔鬼盤踞的黑暗世界，革命不容商量、不由分說地傾瀉大量光明——“照到哪裏哪裏亮”（《東方紅》）。為營造通體透亮的光明之城，甚至不惜製定“太陽節”……
　　……

前言/序言

《哲人是否應當對人民講真話》—— 一場關於真實、權力與啓濛的深刻思辨 引言：真理的光芒與人性的陰影 自古以來，人類社會的發展便與“真理”二字緊密相連。哲人，作為思想的探索者，智慧的傳承者，他們肩負著揭示事物本質、辨析世間萬象的重任。然而，當哲人的目光投嚮“人民”，當真理的鋒芒觸及大眾的認知，一個古老而又曆久彌新的問題便浮齣水麵：哲人是否應當對人民講真話？ 這個問題並非僅僅是學術上的探討，它深刻地關乎著社會的結構、政治的運作、個體的自由以及人類文明的走嚮。它觸及瞭信任的邊界、欺騙的誘惑、以及在信息爆炸時代，我們如何辨彆與接受真實的力量。本文將深入剖析這一命題，從多個維度展開論述，試圖勾勒齣“哲人”、“人民”、“真話”這三個概念在曆史長河中的復雜互動，以及它們在當下社會所麵臨的挑戰與機遇。 第一章：哲人的身份與使命——求索真理的孤獨者 哲人，其詞源本身就蘊含著“愛智慧”的意味。他們是那些不滿足於錶麵現象，孜孜不倦地追問“是什麼”、“為什麼”、“怎麼樣”的人。他們的使命，在於穿透迷霧，觸及事物最本質的規律，構建係統的思想體係。從古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德，到中國古代的孔子、老子、墨子，再到近代以來康德、黑格爾、馬剋思等，無數哲人以其畢生的心血，為人類文明留下瞭寶貴的思想財富。 然而，哲人的追求並非總是一帆風順。他們往往是時代的先知，其思想可能超越時代的局限，也可能挑戰既有的權威與觀念。這種超越與挑戰，注定瞭哲人的道路上充滿孤獨與坎坷。他們需要勇氣去質疑，需要智慧去闡釋，更需要堅持去捍衛。他們的“真話”，往往是建立在嚴謹的邏輯、深入的觀察和深刻的洞察之上的，是一種經過深思熟慮的判斷，而非情緒化的宣泄。 在探討“哲人是否應當對人民講真話”時，我們首先要明確哲人本身的定位。他們是知識的引領者，是思想的播火者，他們的責任在於追求並傳播真理。如果哲人自身喪失瞭對真理的追求，或者齣於私利而放棄傳播真話，那麼他們便不再是嚴格意義上的哲人，而可能淪為說客、宣傳者，甚至是欺騙者。 第二章：人民的認知與接受——理解的鴻溝與現實的藩籬 “人民”是一個龐大而復雜的群體，其構成、認知水平、價值取嚮、情感需求都呈現齣極大的多樣性。所謂“真話”，在不同的人民群體中，可能引發截然不同的反應。 有些人對真理抱有天然的渴求，他們願意接受挑戰性的觀點，甚至能夠從痛苦的真相中汲取力量。這些人往往具有較強的批判性思維能力，能夠理解抽象的概念，並具備一定的知識儲備。對於他們而言，哲人的真話如同甘泉，滋養著他們的心靈，啓迪著他們的智慧。 然而，我們也必須承認，大多數人並非時刻處於哲學思辨的狀態。生活中的壓力、情感的羈絆、感官的誘惑，都可能讓他們更傾嚮於那些能夠帶來 immediate 慰藉、滿足 immediate 需求的信息。過於深奧、過於殘酷、過於顛覆性的“真話”，可能會讓他們感到睏惑、恐懼、甚至憤怒。正如柏拉圖在《理想國》中描繪的洞穴理論，長期生活在陰影中的囚徒，很難立即適應陽光的刺眼，甚至會敵視那些試圖將他們從洞穴中解放齣來的人。 此外，社會結構、教育程度、媒體環境等因素，也會深刻影響人民對真話的接受能力。在一個充斥著虛假信息、操縱性言論的環境中，人民的判斷力可能會被鈍化，他們可能難以分辨真僞，甚至對“真話”本身産生懷疑。在這種情況下，哲人所說的“真話”，可能反而會成為一種負擔，一種不被理解的噪音。 第三章：真話的性質與倫理——是利刃還是春風？ “真話”並非總是無害的。它可能如同一把利刃，能夠刺破虛假的繁榮，揭露醜陋的現實，從而引發痛苦與陣痛。例如，關於環境汙染的真相，關於社會不公的揭露，關於曆史真相的還原，這些“真話”可能瞬間打破人們的幻想，帶來不適甚至恐慌。 然而，真話也可能如同一縷春風，能夠帶來溫暖與啓迪，幫助人們認清自己，認識世界，從而找到前進的方嚮。例如，關於人生意義的探討，關於道德倫彆的智慧，關於科學探索的奧秘，這些“真話”能夠滋養心靈，拓展視野，激發希望。 那麼，哲人是否應當因為真話可能帶來的負麵影響，而選擇不說，或者隻說“善意的謊言”？這就涉及到“真話”的倫理問題。 一種觀點認為，哲人的職責在於追求和傳播絕對的真理，無論其後果如何。他們應當忠於自己的良知和理性，將真相公之於眾。任何基於功利目的的隱瞞或歪麯，都是對哲人身份的背叛。 另一種觀點則認為，哲人也需要考慮傳播真話的方式和時機。在某些情況下，過於直接、缺乏緩衝的真相，可能會適得其反，激起更大的抵觸和混亂。此時，哲人可能需要運用智慧，以更加溫和、更加易於接受的方式來引導，或者選擇在最恰當的時機介入。這並非是放棄說真話，而是以一種更加有效的方式來達成傳播真理的目的。 第四章：權力與真話——博弈與妥協的舞颱 在人類社會中，權力與真話的關係，往往是一場充滿張力的博弈。掌握權力的群體，通常傾嚮於維護現有的秩序和自身的利益。而那些挑戰現狀、揭露問題的真話，往往會觸動他們的利益，從而受到壓製、排斥，甚至迫害。 曆史上，無數哲人因為說瞭“不閤時宜”的真話而遭受瞭政治迫害。蘇格拉底被判處死刑，布魯諾被燒死在火刑柱上，這些都是權力和真話衝突的慘痛例證。在這些情況下，哲人所說的“真話”，並非因為其內容本身不真實，而是因為其觸及瞭統治者不願被揭露的層麵。 然而，我們也看到，在某些曆史時刻，真話的力量最終能夠衝破權力的阻礙，成為推動社會進步的強大動力。啓濛運動中的哲人，他們對理性、自由、人權的倡導，雖然在當時受到瞭教會和君主的壓製，但最終卻深刻地影響瞭近代社會的轉型。 在現代社會，雖然言論自由在許多地方得到瞭保障，但權力的運作方式變得更加隱蔽和復雜。政治宣傳、信息繭房、大數據分析等，都可能成為阻礙真話傳播的因素。哲人如何在這樣一個復雜的環境中，繼續扮演好“真話”的傳播者，是一個巨大的挑戰。 第五章：科技時代下的“真話”——算法、虛假信息與認知的睏境 步入二十一世紀，科技的飛速發展，特彆是互聯網和社交媒體的普及，極大地改變瞭信息的傳播方式，也給“真話”的界定和傳播帶來瞭新的挑戰。 一方麵，科技讓信息傳播變得前所未有的便捷和高效。哲人的思想，理論上可以以前所未有的速度觸及全球的受眾。研究成果、深刻見解，不再僅僅局限於學術圈或少數精英群體。 但另一方麵，科技也催生瞭“虛假信息”的泛濫。“算法推薦”使得人們更容易沉浸在自己認同的信息繭房中，對異見産生排斥。深度僞造（deepfake）技術的發展，更是讓“眼見不一定為實”成為現實。在這種情況下，哲人所說的“真話”，可能被淹沒在海量的信息洪流中，或者被扭麯、被誤解，甚至被惡意利用。 此外，商業利益的驅動，也可能使得一些平颱傾嚮於傳播能夠吸引眼球、引發爭議的內容，而非真正有價值的“真話”。哲人需要在這個信息爆炸、真假難辨的時代，找到有效傳播真理的途徑，並幫助人們提升辨彆能力。 第六章：哲人的選擇與人民的責任——閤作抑或對抗？ 麵對“哲人是否應當對人民講真話”這一命題，我們不能簡單地給齣“是”或“否”的答案。這是一個動態的、情境化的命題，需要哲人與人民共同的智慧與努力。 對於哲人而言，說真話是其基本職業道德，但同時也要思考傳播的方式、時機和語境。他們需要不斷提升自身的智慧，以更加有效、更加有建設性的方式來溝通。他們需要理解人民的認知局限，但也絕不能因此放棄對真理的追求。他們可能需要成為教育者、引導者，而不是僅僅的宣告者。 對於人民而言，接受真話並非是被動的過程。他們需要培養獨立思考的能力，提升批判性思維，不盲從，不輕信。他們需要主動去接觸、去理解那些可能挑戰自己原有觀念的信息。他們需要認識到，有時候痛苦的真相，比虛假的慰藉更能帶來長遠的進步。 也許，理想的狀態是，哲人以其智慧與勇氣，不斷探索與傳播真理；人民以其開放的心態與學習的熱情，去理解與接納真理。這是一種閤作，一種共同走嚮啓濛的進程，而非對抗。 結論：在真理的光芒下，走嚮更美好的未來 “哲人是否應當對人民講真話”這個問題，沒有終極的答案，它伴隨著人類文明的每一次進步與每一次反思。真話的力量是巨大的，它能夠穿透迷霧，揭示真相，推動變革。然而，真話的傳播並非易事，它需要哲人的智慧與勇氣，也需要人民的理解與接納。 在這個復雜多變的時代，我們比以往任何時候都更加需要哲人的清醒思考和對真理的堅持。同時，我們也需要每一位個體，去積極地參與到對真理的探索與認知中來。隻有當哲人與人民在對真理的共同追求中形成良性的互動，我們纔能在真理的光芒下，共同走嚮一個更加理性、更加公正、更加美好的未來。 本書將繼續深入探討這些議題，剖析曆史案例，審視當代睏境，並試圖為這一古老命題提供更具啓發性的思考。

評分☆☆☆☆☆

翻開這本書，最先捕捉到的是一種冷靜到近乎冷酷的理性光芒，它不像那些呼籲道德復興的暢銷書那樣試圖點燃讀者的激情，而是像一把鋒利的手術刀，精確地切入現代社會信任危機的核心肌理。我尤其欣賞作者處理復雜情境時的那種不偏不倚的態度。他沒有將哲人塑造成高高在上的道德審判者，而是將其置於一個充滿利益衝突、資源稀缺的現實泥潭之中。例如，書中關於“集體無知”的剖析，就非常到位地揭示瞭在信息不對稱環境下，即便個體認知能力正常，群體決策依然可能走嚮集體性的荒謬。這種對人類認知局限性的深刻洞察，使得整本書的論述擁有瞭堅實的心理學和行為經濟學的底色，遠超一般純粹的倫理學探討。它讓人意識到，真不真理，有時並不是一個簡單的對錯問題，而是一個關於效用、風險和時間敏感性的復雜函數計算。對於那些身處決策高位、肩負公共責任的人士來說，這本書無疑是一劑清醒劑，能讓他們在麵對“為瞭大局”的誘惑時，多一份審慎。

評分☆☆☆☆☆

這本新作的問世，無疑給當前這個信息爆炸、真假難辨的時代投下瞭一顆深水炸彈。我原本以為，麵對浩如煙海的碎片化信息，人們對“真實”的渴望會愈發迫切，然而現實卻是，許多人寜願沉浸在精心編織的舒適謊言中，也不願直麵可能刺痛神經的真相。作者顯然沒有迴避這個令人尷尬的悖論，他沒有流於空泛的道德說教，而是將哲學的思辨工具架設在瞭日常的政治運作和媒體傳播之上，試圖剖開“善意的謊言”與“必要的隱瞞”這層曖昧的薄紗。書中對蘇格拉底式追問的現代性轉譯尤為精妙，它迫使讀者跳齣自我的信息繭房，審視那些被奉為圭臬的“共識”是否經得起最嚴苛的邏輯拷問。讀完後，我感覺自己像經曆瞭一次深入的思想手術，那些原本模糊不清的道德界限，被清晰地切割開來，雖然過程略顯痛苦，但收獲的卻是對知情權和公眾信任的全新認知。尤其是在探討危機管理中，真相的傳遞速度與社會穩定的權衡時，作者的論證邏輯之嚴密，讓人拍案叫絕。

評分☆☆☆☆☆

我喜歡這本書的結構布局，它不像某些學術著作那樣刻闆僵硬，而是像一個層層深入的迷宮，每走一步，都有新的視角被打開。作者沒有急於給齣一個斬釘截鐵的結論，而是始終保持著一種審慎的、探究性的姿態，這恰恰是對“哲人”身份最好的詮釋——永遠在提問，而非急於給齣答案。全書最引人深思的部分，在於它對“知識的傲慢”進行瞭無情的自我反省。它似乎在質問那些自詡為“啓濛者”的知識分子：你們所堅持的“真話”，真的是普羅大眾在當前社會結構下最需要的養分嗎？抑或是，它僅僅是滿足瞭你們自身道德優越感的工具？這種對自身立場的不斷審視，使得全書的思想厚度遠遠超過瞭標題所暗示的簡單對立。我閤上書本時，腦海中充斥的不是對某個特定事件的判斷，而是對自己過去接受信息的習慣和方式進行深刻反思，這是一本真正能改變讀者思維慣性的著作。

評分☆☆☆☆☆

這本書的語言風格有一種沉鬱的古典美感，仿佛作者在字裏行間都透露著對人類心智弱點的深刻理解和無奈。它不是那種讀起來輕鬆愉快的讀物，更像是一場智力上的馬拉鬆，需要讀者集中全部精力去跟進作者的推理鏈條。我注意到，作者在引用古代哲學典籍時，總能找到與當代媒體環境相呼應的精確切口，這種古今對話的張力，使得看似抽象的哲學辯論立刻變得鮮活起來。特彆是對“柏拉圖洞穴寓言”在社交媒體時代的變異分析，簡直是神來之筆，它揭示瞭我們如何心甘情願地為自己搭建起瞭更牢固、更舒適的幻象之牆。讀罷全書，我感覺自己對“被告知”這件事産生瞭深深的警惕。我們習慣於接受被過濾、被包裝後的信息流，卻很少反思是誰在過濾，以及過濾背後的真正目的。這本書成功地將這種對信息源頭的質疑，從一種陰謀論式的猜忌，提升到瞭嚴肅的認識論層麵，功力深厚。

評分☆☆☆☆☆

坦白說，閱讀這本書的過程是顛覆性的。我曾固執地認為，一個受過良好教育的精英階層，其核心使命之一就是將最殘酷的現實以最清晰的方式呈現給大眾，以期推動社會進步。然而，作者通過一係列精巧的案例分析，展示瞭這種理想主義在權力結構和群體非理性麵前的脆弱性。他探討的不是“能不能”講真話，而是“該不該”在何種情境下，以及“如何”纔能確保這種“真話”不會被彆有用心地扭麯利用，最終成為新的枷鎖。這種對操作層麵的深入挖掘，使得本書具備瞭極強的現實指導意義，而非停留在象牙塔的空中樓閣。我印象最深的是其中對於“信息噪音”的描述，作者指齣，在信息過載的時代，一個精心構造的、略帶誇張的“謊言”，其傳播力和影響力，可能遠超一個晦澀難懂的“真相”。這種對傳播規律的洞察，讓整本書的論述充滿瞭現實的重量感和緊迫感。

評分☆☆☆☆☆

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