哲人是否应当对人民讲真话 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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谢宏声 著

图书标签:

• 哲学
• 政治哲学
• 伦理学
• 真理
• 权力
• 公共知识分子
• 社会责任
• 批判性思维
• 米歇尔·福柯
• 知识与权力

出版社： 群言出版社

ISBN：9787802567917

版次：1

商品编码：11757967

包装：平装

开本：32开

出版时间：2015-09-01

用纸：胶版纸

页数：265

字数：162000

正文语种：中文

编辑推荐

　　人之追求自由，离不开对政治的反思，在赤裸裸的爱欲、性欲的深层次直视与脱敏思辨下，将爱欲、哲学、政治与人紧密联系在一起，在“审慎而节制”的中庸之道里找到人感受幸福和自由的方式。

内容简介

　　《哲人是否应当对人民讲真话》以古典智慧反观现代生活、透视现代政治，尤其是20世纪下半叶以来的中国政治。作者通过对古典文本的阅读，发现自古以来，哲学与政治始终是一对纠结如麻的矛盾关系，在严峻的政治现实面前，哲人的审慎变得尤为重要。
　　哲学是关于爱欲的智慧。《哲人是否应当对人民讲真话》经由细致的文本梳理，攫取古希腊人的生活片段（如会饮），从而为现代人提交一个伦理化生活方案：不是简单介绍一套“爱欲”的知识或“爱欲”的思想，而是推荐一种审美化的生存技艺。因而《哲人是否应当对人民讲真话》是一部反思人性、反思政治之作，无论个体的生活，哲人的言说，还是政治家的行动，理应遵循“审慎而节制”的中庸之道。

作者简介

　　谢宏声，毕业于清华大学，文学博士、哲学博士后，师从陈丹青。现居北京，独立学者，研究方向为当代艺术、视觉文化、伦理学和政治哲学，出版有《图像与观看：现代性视觉制度的诞生》写有艺术评论若干，曾翻译多部作品。译有《视频艺术》《塞尚的塞尚》《木心艺术》等作品。

精彩书评

　　★谢宏声在书写与绘画、感性与知性之间，高度敏感、富有才华。并能轻易发挥而予以平衡。他对当代艺术的严肃理解远远超过他的同代人，而在把握影像、捉笔创作时，他只听从自己的内心：纯净、欲念、叛逆、阴郁，这是当代艺术的真髓。谢宏声的领悟既来自理知，又发自内心。
　　──陈丹青（艺术家、作家、文艺评论家）

目录

触觉的伦理
光之暴力
黑暗中的摸索
欲望的欲望
自我意识三部曲
主奴辩证法
爱欲辩证法
生存审美化
古典哲人的快感观
自我照料——关乎性情卓越的技艺
哲人是否应当对人民讲真话
高贵的谎言
哲学与政治
登徒子——色诺芬笔下的苏格拉底
会饮、爱欲与政治
会饮的启示

精彩书摘

　　《哲人是否应当对人民讲真话》：
　　触觉的伦理
　　对某人做出判断，通常依靠眼睛甚于双手。因为每一个人皆可看到你，却很少有人能够接触你，每一个都看到你的外表，但很少人摸透你的真相……
　　——马基雅维利：《君主论》
　　哲学之谜来自他者的凝视。主体之诞生便是与他者目光之邂逅，在目光的相互遭遇中领会他人对我的意义，献身于对象，委身于对象，才看到自己。他人目光在场，不仅无声细说我的到来，实现对我的见证，引发自我意识，我亦被他人的目光所规定。经由他人的显现，“我才能像对一个对象做判断那样对我本身作判断”。[法]萨特：《存在与虚无》，陈宣良等译，北京：生活·读书·新知三联书店，1997年第2版，第292页。]我可以不理会他人的在场，但不可能不与之共处。我不打算介入他人，故不愿惊动对方，可是，对方只需一个暧昧眼神，我就被搅扰了，强迫介入对方设定的视觉场，因为目光寻求反应，无论是消极回应、积极回应，甚至不回应，皆为一种回应。
　　万物统摄于我的凝视，我亦遭受四周目光的压迫，被咄咄逼人的凝视所包裹，挟持为目光的人质，他人的注视将我“置于他的视觉场，夺去了我的一部分存在”[法]莫里斯·梅洛-庞蒂：《知觉现象学》，姜志辉译，北京：商务印书馆，2001年版，第450页。]，尤其不怀好意的目光审问，时时逼我作答，引发莫明恐惧。这是一种难以承载的目光重负——攫取、捕获、占有、吞噬了我。总之，目光的闪射，导使“每个人都被他人的目光客观化”。
　　2004年德里达辞世，吕克·南希撰写《德里达，向你致敬，向要成为的盲者致敬》：
　　你把我们置于黑暗之前，在这个黑暗中你消失了。但是：向黑暗致敬！向这个形象和图形的抹消致敬。也向我们要成为的盲者致敬，这是你偏爱的主题：向不取决于形式和理念、而任凭各种力量所触摸的视像致敬！……你努力要成为盲者，为了更能拯救只有黑暗才拥有的光明：它是在视线之外并且遮盖秘密的光明。不是隐藏的秘密，而是明见性，存在秘密的显现、生/死秘密的显现。向你守护的秘密致敬！
　　转向触觉主义立场的晚年德里达，为何滞留于黑暗？又为何“努力要成为盲者”？他究竟守护了怎样的秘密？
　　光之暴力
　　“光”是观看实践的基本前提，亦是抹除黑暗的先决条件，没有光的朗照，万物遁迹潜行，浸入无尽的阴森之境，仿佛置于死寂的坟茔。倘若不再有光的介入，在黑暗中沉睡的事物缺失苏醒的可能。唯有光的逼近，方可将事物从黑暗中拽出，使之复活，重现生机。
　　探寻光明是人类古老冲动之一，因为光之投射，万物均被摊开，可予以精准表象或正确造型，还世界以有序面目，从中获致一定程度的可控感，由可控感生出安全感。光之不及，便属不可猜度、无法把握的黑暗国度，黑暗中的事物难以命名，从而含糊、混乱、暧昧、模棱两端、莫可名状。那么，光之闪现，不仅视域一览无余，且万象尽收眼底，世界因被纳入光明的轨道而清晰通透，启人疑窦，轻松逃离光明布控的不确定之物或未知之物被迫现身，露出真实模样。
　　光的作用是临近、照耀，驱逐黑暗，使事物裸出、亮相，便于捕获、逮捉。无论字面意思还是隐喻层次，革命与光明有关，与视觉有关（影片《艳阳天》《金光大道》，典型的光之表达；再如艾青书写《光的赞歌》予以称颂；又如丁玲的名著《太阳照在桑亁河上》，首版书名《桑亁河上》，并无“太阳”与“照在”两词），光的从容到来，解放拘禁于黑暗之中受苦受难的被压迫者，将其带入光明国度，神秘而诡异的非理性世界亦为之一扫。
　　若阙失真光，世界便被黑暗权势辖制。黑暗中的事物无法辨认或识别，种种邪恶力量趁机横冲直闯，快速入侵，将有毒因子播进世人肉身，然后吞食其魂灵，最终掐断人性向善的可能，阻其走进早已预制好了的同志社会。面对魔鬼盘踞的黑暗世界，革命不容商量、不由分说地倾泻大量光明——“照到哪里哪里亮”（《东方红》）。为营造通体透亮的光明之城，甚至不惜制定“太阳节”……
　　……

前言/序言

《哲人是否应当对人民讲真话》—— 一场关于真实、权力与启蒙的深刻思辨 引言：真理的光芒与人性的阴影 自古以来，人类社会的发展便与“真理”二字紧密相连。哲人，作为思想的探索者，智慧的传承者，他们肩负着揭示事物本质、辨析世间万象的重任。然而，当哲人的目光投向“人民”，当真理的锋芒触及大众的认知，一个古老而又历久弥新的问题便浮出水面：哲人是否应当对人民讲真话？ 这个问题并非仅仅是学术上的探讨，它深刻地关乎着社会的结构、政治的运作、个体的自由以及人类文明的走向。它触及了信任的边界、欺骗的诱惑、以及在信息爆炸时代，我们如何辨别与接受真实的力量。本文将深入剖析这一命题，从多个维度展开论述，试图勾勒出“哲人”、“人民”、“真话”这三个概念在历史长河中的复杂互动，以及它们在当下社会所面临的挑战与机遇。 第一章：哲人的身份与使命——求索真理的孤独者 哲人，其词源本身就蕴含着“爱智慧”的意味。他们是那些不满足于表面现象，孜孜不倦地追问“是什么”、“为什么”、“怎么样”的人。他们的使命，在于穿透迷雾，触及事物最本质的规律，构建系统的思想体系。从古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，到中国古代的孔子、老子、墨子，再到近代以来康德、黑格尔、马克思等，无数哲人以其毕生的心血，为人类文明留下了宝贵的思想财富。 然而，哲人的追求并非总是一帆风顺。他们往往是时代的先知，其思想可能超越时代的局限，也可能挑战既有的权威与观念。这种超越与挑战，注定了哲人的道路上充满孤独与坎坷。他们需要勇气去质疑，需要智慧去阐释，更需要坚持去捍卫。他们的“真话”，往往是建立在严谨的逻辑、深入的观察和深刻的洞察之上的，是一种经过深思熟虑的判断，而非情绪化的宣泄。 在探讨“哲人是否应当对人民讲真话”时，我们首先要明确哲人本身的定位。他们是知识的引领者，是思想的播火者，他们的责任在于追求并传播真理。如果哲人自身丧失了对真理的追求，或者出于私利而放弃传播真话，那么他们便不再是严格意义上的哲人，而可能沦为说客、宣传者，甚至是欺骗者。 第二章：人民的认知与接受——理解的鸿沟与现实的藩篱 “人民”是一个庞大而复杂的群体，其构成、认知水平、价值取向、情感需求都呈现出极大的多样性。所谓“真话”，在不同的人民群体中，可能引发截然不同的反应。 有些人对真理抱有天然的渴求，他们愿意接受挑战性的观点，甚至能够从痛苦的真相中汲取力量。这些人往往具有较强的批判性思维能力，能够理解抽象的概念，并具备一定的知识储备。对于他们而言，哲人的真话如同甘泉，滋养着他们的心灵，启迪着他们的智慧。 然而，我们也必须承认，大多数人并非时刻处于哲学思辨的状态。生活中的压力、情感的羁绊、感官的诱惑，都可能让他们更倾向于那些能够带来 immediate 慰藉、满足 immediate 需求的信息。过于深奥、过于残酷、过于颠覆性的“真话”，可能会让他们感到困惑、恐惧、甚至愤怒。正如柏拉图在《理想国》中描绘的洞穴理论，长期生活在阴影中的囚徒，很难立即适应阳光的刺眼，甚至会敌视那些试图将他们从洞穴中解放出来的人。 此外，社会结构、教育程度、媒体环境等因素，也会深刻影响人民对真话的接受能力。在一个充斥着虚假信息、操纵性言论的环境中，人民的判断力可能会被钝化，他们可能难以分辨真伪，甚至对“真话”本身产生怀疑。在这种情况下，哲人所说的“真话”，可能反而会成为一种负担，一种不被理解的噪音。 第三章：真话的性质与伦理——是利刃还是春风？ “真话”并非总是无害的。它可能如同一把利刃，能够刺破虚假的繁荣，揭露丑陋的现实，从而引发痛苦与阵痛。例如，关于环境污染的真相，关于社会不公的揭露，关于历史真相的还原，这些“真话”可能瞬间打破人们的幻想，带来不适甚至恐慌。 然而，真话也可能如同一缕春风，能够带来温暖与启迪，帮助人们认清自己，认识世界，从而找到前进的方向。例如，关于人生意义的探讨，关于道德伦别的智慧，关于科学探索的奥秘，这些“真话”能够滋养心灵，拓展视野，激发希望。 那么，哲人是否应当因为真话可能带来的负面影响，而选择不说，或者只说“善意的谎言”？这就涉及到“真话”的伦理问题。 一种观点认为，哲人的职责在于追求和传播绝对的真理，无论其后果如何。他们应当忠于自己的良知和理性，将真相公之于众。任何基于功利目的的隐瞒或歪曲，都是对哲人身份的背叛。 另一种观点则认为，哲人也需要考虑传播真话的方式和时机。在某些情况下，过于直接、缺乏缓冲的真相，可能会适得其反，激起更大的抵触和混乱。此时，哲人可能需要运用智慧，以更加温和、更加易于接受的方式来引导，或者选择在最恰当的时机介入。这并非是放弃说真话，而是以一种更加有效的方式来达成传播真理的目的。 第四章：权力与真话——博弈与妥协的舞台 在人类社会中，权力与真话的关系，往往是一场充满张力的博弈。掌握权力的群体，通常倾向于维护现有的秩序和自身的利益。而那些挑战现状、揭露问题的真话，往往会触动他们的利益，从而受到压制、排斥，甚至迫害。 历史上，无数哲人因为说了“不合时宜”的真话而遭受了政治迫害。苏格拉底被判处死刑，布鲁诺被烧死在火刑柱上，这些都是权力和真话冲突的惨痛例证。在这些情况下，哲人所说的“真话”，并非因为其内容本身不真实，而是因为其触及了统治者不愿被揭露的层面。 然而，我们也看到，在某些历史时刻，真话的力量最终能够冲破权力的阻碍，成为推动社会进步的强大动力。启蒙运动中的哲人，他们对理性、自由、人权的倡导，虽然在当时受到了教会和君主的压制，但最终却深刻地影响了近代社会的转型。 在现代社会，虽然言论自由在许多地方得到了保障，但权力的运作方式变得更加隐蔽和复杂。政治宣传、信息茧房、大数据分析等，都可能成为阻碍真话传播的因素。哲人如何在这样一个复杂的环境中，继续扮演好“真话”的传播者，是一个巨大的挑战。 第五章：科技时代下的“真话”——算法、虚假信息与认知的困境 步入二十一世纪，科技的飞速发展，特别是互联网和社交媒体的普及，极大地改变了信息的传播方式，也给“真话”的界定和传播带来了新的挑战。 一方面，科技让信息传播变得前所未有的便捷和高效。哲人的思想，理论上可以以前所未有的速度触及全球的受众。研究成果、深刻见解，不再仅仅局限于学术圈或少数精英群体。 但另一方面，科技也催生了“虚假信息”的泛滥。“算法推荐”使得人们更容易沉浸在自己认同的信息茧房中，对异见产生排斥。深度伪造（deepfake）技术的发展，更是让“眼见不一定为实”成为现实。在这种情况下，哲人所说的“真话”，可能被淹没在海量的信息洪流中，或者被扭曲、被误解，甚至被恶意利用。 此外，商业利益的驱动，也可能使得一些平台倾向于传播能够吸引眼球、引发争议的内容，而非真正有价值的“真话”。哲人需要在这个信息爆炸、真假难辨的时代，找到有效传播真理的途径，并帮助人们提升辨别能力。 第六章：哲人的选择与人民的责任——合作抑或对抗？ 面对“哲人是否应当对人民讲真话”这一命题，我们不能简单地给出“是”或“否”的答案。这是一个动态的、情境化的命题，需要哲人与人民共同的智慧与努力。 对于哲人而言，说真话是其基本职业道德，但同时也要思考传播的方式、时机和语境。他们需要不断提升自身的智慧，以更加有效、更加有建设性的方式来沟通。他们需要理解人民的认知局限，但也绝不能因此放弃对真理的追求。他们可能需要成为教育者、引导者，而不是仅仅的宣告者。 对于人民而言，接受真话并非是被动的过程。他们需要培养独立思考的能力，提升批判性思维，不盲从，不轻信。他们需要主动去接触、去理解那些可能挑战自己原有观念的信息。他们需要认识到，有时候痛苦的真相，比虚假的慰藉更能带来长远的进步。 也许，理想的状态是，哲人以其智慧与勇气，不断探索与传播真理；人民以其开放的心态与学习的热情，去理解与接纳真理。这是一种合作，一种共同走向启蒙的进程，而非对抗。 结论：在真理的光芒下，走向更美好的未来 “哲人是否应当对人民讲真话”这个问题，没有终极的答案，它伴随着人类文明的每一次进步与每一次反思。真话的力量是巨大的，它能够穿透迷雾，揭示真相，推动变革。然而，真话的传播并非易事，它需要哲人的智慧与勇气，也需要人民的理解与接纳。 在这个复杂多变的时代，我们比以往任何时候都更加需要哲人的清醒思考和对真理的坚持。同时，我们也需要每一位个体，去积极地参与到对真理的探索与认知中来。只有当哲人与人民在对真理的共同追求中形成良性的互动，我们才能在真理的光芒下，共同走向一个更加理性、更加公正、更加美好的未来。 本书将继续深入探讨这些议题，剖析历史案例，审视当代困境，并试图为这一古老命题提供更具启发性的思考。

评分☆☆☆☆☆

翻开这本书，最先捕捉到的是一种冷静到近乎冷酷的理性光芒，它不像那些呼吁道德复兴的畅销书那样试图点燃读者的激情，而是像一把锋利的手术刀，精确地切入现代社会信任危机的核心肌理。我尤其欣赏作者处理复杂情境时的那种不偏不倚的态度。他没有将哲人塑造成高高在上的道德审判者，而是将其置于一个充满利益冲突、资源稀缺的现实泥潭之中。例如，书中关于“集体无知”的剖析，就非常到位地揭示了在信息不对称环境下，即便个体认知能力正常，群体决策依然可能走向集体性的荒谬。这种对人类认知局限性的深刻洞察，使得整本书的论述拥有了坚实的心理学和行为经济学的底色，远超一般纯粹的伦理学探讨。它让人意识到，真不真理，有时并不是一个简单的对错问题，而是一个关于效用、风险和时间敏感性的复杂函数计算。对于那些身处决策高位、肩负公共责任的人士来说，这本书无疑是一剂清醒剂，能让他们在面对“为了大局”的诱惑时，多一份审慎。

评分☆☆☆☆☆

我喜欢这本书的结构布局，它不像某些学术著作那样刻板僵硬，而是像一个层层深入的迷宫，每走一步，都有新的视角被打开。作者没有急于给出一个斩钉截铁的结论，而是始终保持着一种审慎的、探究性的姿态，这恰恰是对“哲人”身份最好的诠释——永远在提问，而非急于给出答案。全书最引人深思的部分，在于它对“知识的傲慢”进行了无情的自我反省。它似乎在质问那些自诩为“启蒙者”的知识分子：你们所坚持的“真话”，真的是普罗大众在当前社会结构下最需要的养分吗？抑或是，它仅仅是满足了你们自身道德优越感的工具？这种对自身立场的不断审视，使得全书的思想厚度远远超过了标题所暗示的简单对立。我合上书本时，脑海中充斥的不是对某个特定事件的判断，而是对自己过去接受信息的习惯和方式进行深刻反思，这是一本真正能改变读者思维惯性的著作。

评分☆☆☆☆☆

坦白说，阅读这本书的过程是颠覆性的。我曾固执地认为，一个受过良好教育的精英阶层，其核心使命之一就是将最残酷的现实以最清晰的方式呈现给大众，以期推动社会进步。然而，作者通过一系列精巧的案例分析，展示了这种理想主义在权力结构和群体非理性面前的脆弱性。他探讨的不是“能不能”讲真话，而是“该不该”在何种情境下，以及“如何”才能确保这种“真话”不会被别有用心地扭曲利用，最终成为新的枷锁。这种对操作层面的深入挖掘，使得本书具备了极强的现实指导意义，而非停留在象牙塔的空中楼阁。我印象最深的是其中对于“信息噪音”的描述，作者指出，在信息过载的时代，一个精心构造的、略带夸张的“谎言”，其传播力和影响力，可能远超一个晦涩难懂的“真相”。这种对传播规律的洞察，让整本书的论述充满了现实的重量感和紧迫感。

评分☆☆☆☆☆

这本新作的问世，无疑给当前这个信息爆炸、真假难辨的时代投下了一颗深水炸弹。我原本以为，面对浩如烟海的碎片化信息，人们对“真实”的渴望会愈发迫切，然而现实却是，许多人宁愿沉浸在精心编织的舒适谎言中，也不愿直面可能刺痛神经的真相。作者显然没有回避这个令人尴尬的悖论，他没有流于空泛的道德说教，而是将哲学的思辨工具架设在了日常的政治运作和媒体传播之上，试图剖开“善意的谎言”与“必要的隐瞒”这层暧昧的薄纱。书中对苏格拉底式追问的现代性转译尤为精妙，它迫使读者跳出自我的信息茧房，审视那些被奉为圭臬的“共识”是否经得起最严苛的逻辑拷问。读完后，我感觉自己像经历了一次深入的思想手术，那些原本模糊不清的道德界限，被清晰地切割开来，虽然过程略显痛苦，但收获的却是对知情权和公众信任的全新认知。尤其是在探讨危机管理中，真相的传递速度与社会稳定的权衡时，作者的论证逻辑之严密，让人拍案叫绝。

评分☆☆☆☆☆

这本书的语言风格有一种沉郁的古典美感，仿佛作者在字里行间都透露着对人类心智弱点的深刻理解和无奈。它不是那种读起来轻松愉快的读物，更像是一场智力上的马拉松，需要读者集中全部精力去跟进作者的推理链条。我注意到，作者在引用古代哲学典籍时，总能找到与当代媒体环境相呼应的精确切口，这种古今对话的张力，使得看似抽象的哲学辩论立刻变得鲜活起来。特别是对“柏拉图洞穴寓言”在社交媒体时代的变异分析，简直是神来之笔，它揭示了我们如何心甘情愿地为自己搭建起了更牢固、更舒适的幻象之墙。读罢全书，我感觉自己对“被告知”这件事产生了深深的警惕。我们习惯于接受被过滤、被包装后的信息流，却很少反思是谁在过滤，以及过滤背后的真正目的。这本书成功地将这种对信息源头的质疑，从一种阴谋论式的猜忌，提升到了严肃的认识论层面，功力深厚。

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